Material traduzido e publicado com permissão de Reggie Kelly.
https://mysteryofisrael.org/apocalyptic-evangelism-course-2002/

Na sua majestosa análise da história da salvação registada nos
capítulos nove a onze de Romanos, Paulo mostra que Deus escolheu
demonstrar a soberania da graça através de uma profunda interação de
julgamento e misericórdia entre Israel e as nações. É a resolução
escatológica deste paradoxo da história que é calculada para abundar na
mais alta revelação e louvor da glória divina. Tão grande é o espetáculo
da glória divina apresentado na revelação deste mistério, que quando
Paulo chega ao final de sua magnífica revisão, ele irrompe no que é
talvez o hino de louvor mais arrebatador que pode ser encontrado em
todas as Escrituras (Ro 11:33-36).

É muito significativo que Paulo veja no mistério da queda de Israel e
da redenção final uma chave para todo o alcance da sabedoria redentora.
E, portanto, se o fim deste “mistério” é nada menos que “glória para
sempre”, o zelo de Paulo para que a igreja em Roma não continuasse na
ignorância do seu conteúdo sublime é melhor compreendido. Se este
mistério é de fato o meio e contexto divinamente escolhido pelo qual a
glória de uma sabedoria e conhecimento imponderáveis ​​é manifestada,
então como explicaremos a indiferença que a igreja tem mostrado em
relação a este tema, tanto agora como através dos tempos? Tal ignorância
voluntária não significa apenas perder a glória investida no mistério,
mas também ser lamentavelmente intocado pelo pathos do
sacrifício divino e do sofrimento necessário para sua demonstração na
história.

A profecia de Oséias sobre a rejeição da aliança de “Loammi (não meu
povo)” ilustra um padrão consistentemente observado no método da graça.*
“E acontecerá que no lugar onde lhes foi dito: Vós não sois meu povo,
ali lhes será dito: Vós sois filhos do Deus vivo”. Mas por que “ lá ?” a
saber, “ no lugar onde foi dito?” >É precipitado assumir que o uso
que Paulo faz da profecia de Oséias no contexto do capítulo nove de
Romanos deva ser tomado como uma “reinterpretação” do seu contexto e
significado originais. Nada na aplicação desta profecia por Paulo à
anomalia da incorporação dos gentios na aliança pode ser tomado como
apoio para a visão de que as promessas nacionais de Israel são agora
canceladas e transferidas para a igreja, uma posição conhecida
ultimamente como “teologia da substituição”. Em vez disso, Paulo vê na
profecia de Oséias um padrão profundo de tratamento divino que é
adequadamente aplicado aos gentios que, em analogia com Israel, passaram
de um status de ‘não meu povo’ para se tornarem, através da eleição da
graça, ‘os filhos de o Deus vivo’. Tal princípio, embora apropriadamente
intercambiável na sua aplicação, não altera de forma alguma a esperança
milenar de Israel. Longe de “reinterpretar” ou “espiritualizar” o
contexto original de Oséias de uma forma que anule as promessas de Deus
a Israel, Paulo aponta, em comparação, para a prerrogativa soberana que
é capaz de transformar um “povo não meu” em herdeiros da aliança. A
reversão que os gentios experimentaram ultimamente como um antigo “não
meu povo” está em paralelo glorioso com o que Israel conhecerá “naquele
dia” quando forem reintegrados da rejeição de “não meu povo”.

Através do mistério de uma sabedoria oculta não revelada noutras
épocas, Israel e os gentios experimentam uma profunda inversão de
estatuto e papel na exclusão da aliança do “povo não meu”, até que o
orgulho da suficiência humana seja totalmente exposto e finalmente
quebrado. A fim de sublinhar a controvérsia da aliança, a nação eleita é
entregue a um longo julgamento de desolação e dispersão durante o mesmo
período em que Deus está estendendo misericórdia (“uma porta de fé”) aos
gentios. Isto significa que, como Israel está cego* e entregue à
maldição da aliança, Deus está concedendo arrependimento àqueles que
anteriormente “não eram um povo”, chamando dentre os gentios um povo
para o Seu nome (Atos 11:18; 15:14). >Uma série de passagens do
Antigo Testamento predizem a ocultação da face de Deus até a restauração
escatológica (Dt 31:17,18; 32:20; Ez 39:24,29; Is 54:8).

Esta surpreendente reviravolta nos acontecimentos está prevista no
cântico profético que Moisés recebeu a ordem de ensinar aos filhos de
Israel. A intenção declarada do cântico é fornecer um registro de
testemunho profético a ser transmitido às gerações futuras.
>Agora, pois, escrevei para vós este cântico e ensinai-o aos filhos
de Israel; ponha-o na boca deles, para que este cântico seja um
testemunho meu contra os filhos de Israel. Quando eu os levar à terra
que mana leite e mel, que jurei a seus pais, e eles comerem, se fartarem
e engordarem, então se converterão a outros deuses e os servirão; e eles
me provocarão e violarão a minha aliança. Então será que, quando muitos
males e problemas lhes sobrevierem, este cântico testemunhará contra
eles como testemunho; porque isso não será esquecido na boca dos seus
descendentes, pois conheço hoje a inclinação do seu coração, mesmo antes
de eu os ter trazido para a terra que jurei dar-lhes” (Dt 31:18-21).
Tanto em protesto quanto em promessa, a canção é uma sinopse profética
de todo o curso da história judaica. A canção começa com Moisés
convocando o céu e a terra para testemunharem “contra” uma disposição de
coração cronicamente rebelde que está predita que persistirá até a
tribulação final dos “últimos dias”. >Deut.31;27,29 com 29:4;
mas quanto à promessa compare 30:1-6; 32:43 com 4:29,30.

Entre os julgamentos mencionados está o surpreendente propósito de
Deus de “virar a mesa” contra a nação da aliança. “Eles me levaram ao
ciúme daquilo que não é Deus; provocaram-me à ira com as suas vaidades;
e eu os incitarei ao ciúme com aqueles que não são povo; Provocá-los-ei
à ira com uma nação insensata” (Dt 32:21). Assim, vê-se que através de
um paradoxo de eleição e exclusão da aliança, Deus escolheu demonstrar a
Sua própria prerrogativa soberana na graça, voltando-se para abençoar um
“não um povo”.* Ao mesmo tempo, Israel deve beber o cálice amargo do
exílio como “não meu povo”. >A aplicação de Jesus da profecia de
Moisés: “Portanto, eu vos digo que o reino de Deus vos será tirado e
será dado a uma nação que produza os seus frutos. E quem cair sobre esta
pedra será despedaçado; mas sobre aquele que ela cair, será espalhado
como pó” (Mateus 21:43-44). “E eu vos digo que muitos virão do oriente e
do ocidente e assentar-se-ão com Abraão, Isaque e Jacó no reino dos
céus. Mas os filhos do reino serão lançados nas trevas exteriores; ali
haverá choro e ranger de dentes.” (Mateus 8:11-12).

Através da inversão do status da aliança, Israel é levado a
demonstrar a futilidade de se aproximar de Deus em qualquer base que não
seja a graça através da fé somente (Romanos 11:6). Mesmo antes de a
pedra de tropeço ser historicamente incorporada em Jesus, Israel já
havia tropeçado em seu fracasso habitual em buscar a justiça ordenada
com base na fé (Romanos 9:31,32). Em vez disso, abordaram o padrão de
justiça “como se fosse uma lei de obras” (isto é, como se fosse possível
ao homem). Certamente os judeus não eram adversos à fé. Eles teriam
incluído a fé como uma parte necessária da obediência à aliança. Mas a
fé do remanescente se distingue por um total desespero de alcançar a
justiça por meio da lei. Somente através da morte de toda confiança
natural essa fé é dada. Portanto, é a cruz em princípio antes de ser a
cruz na história. Quando finalmente se vê que o mandamento exige uma
justiça que é “impossível para o homem”, o próprio “lugar” de rejeição
da aliança e privação de direitos divinos torna-se então o lugar de
restauração e ressurreição através da imputação graciosa de uma justiça
divina e eterna.

Portanto, podemos dizer que a rejeição momentânea de Israel como “não
meu povo” é um julgamento solene destinado a remover a confiança na
carne e toda reivindicação “natural” da graça divina. Pretende expor a
rejeição divina de toda confiança doentia, seja de decência linear, ou
de vantagem moral e religiosa, na verdade, “tudo o que não provém da
fé”. Deus não terá uma dívida com o homem como homem, por mais moral ou
religioso que seja. Nada mais se interpõe entre a nossa presunção
natural e a soberania da graça como a revelação deste mistério;
particularmente que a salvação agora estendida aos gentios ocorreu às
custas de Israel. E não com base em qualquer superioridade do gentio que
acreditou (visto que a própria fé é um dom da graça). Que é apenas
“através da sua queda” que uma “porta da fé” é aberta aos gentios.*
>Que os gentios seriam abençoados através da exaltação milenar de
Israel não era segredo. Mas nunca se imaginou que esta bênção viria
através da revelação de um mistério no qual Israel iria ofender e
tropeçar, cumprindo assim a promessa de que Israel seria provocado ao
ciúme por uma nação tola.

Somente quando o véu da vontade humana e da suficiência moral for
rompido pelo “Não” da justiça divina, o “Sim” de Deus em Cristo poderá
ser ouvido. É necessário um tipo de audição que só é possível quando
primeiro há a morte de qualquer resíduo de confiança na própria justiça.
Tal audição só vem através da “Palavra da divisão”. Para isso, deve
haver primeiro uma “divisão da alma e do espírito” (Hebreus 4:12) que só
é realizada quando a Palavra é vivificada pelo Espírito. É a Palavra
vivificada que mata para regenerar,* que corta para curar.** É o
princípio da ressurreição da morte. Portanto, “no lugar” onde a severa
sentença da justiça é mais clara, “ali” a palavra e a obra da graça são
mais queridas. A revelação desta graça vem com a revelação da morte a
todos aqueles que o apóstolo Paulo chama de “confiança na carne”.
>*Compare ‘ouvir’ em Hebreus 3:7 com ‘a palavra de divisão’ em
Hebreus. 4:12 >**Circuncisão do coração’, um termo frequente no
Antigo Testamento para regeneração.

A palavra da graça e da ressurreição é sempre precedida pela palavra
de julgamento e santificada por um reconhecimento sincero de sua
terrível justiça, por mais severa que seja (Lv 26:40-42). Somente a
justiça da severidade do Senhor prepara o caminho para a glória da graça
e da misericórdia. “Eis, pois, a bondade e a severidade de Deus”
(Romanos 11:22). Recusar-se a reconhecer a justiça da severidade de Deus
é rebaixar o custo, a soberania e a glória de Sua bondade nos vasos de
misericórdia. Essa sabedoria é observada na ordem das dispensações:
“Porque a lei veio por Moisés, mas a graça e a verdade vieram por Jesus
Cristo” (João 1:17).

Visto que a palavra da graça não pode ser mais preciosa do que a
palavra de julgamento anterior é clara e terrível, a segunda (a palavra
da graça) só é ouvida ‘no lugar’ da primeira (a palavra do julgamento).
A menos que ‘o primeiro’ seja profundamente ‘ouvido’ e justificado como
totalmente justo e inexorável em sua exigência, ‘o segundo’ não pode vir
com uma profundidade e poder que perdure (“porque eles não tinham
profundidade na terra… nenhuma raiz em si mesmos,” Mateus 13:5, 6,
21).

Vemos esse padrão demonstrado no episódio do encontro de Jesus com a
mulher sirofeneciana (Mt 15,21-28; Mc 7,25-30). Para preparar o caminho
da misericórdia, Jesus impõe o reconhecimento de que as disposições da
aliança estão restritas a Israel pelo direito de eleição incondicional.
A humilde submissão da mulher à soberania que justamente a exclui
constitui um estudo da verdadeira pobreza espiritual. Longe de uma
atitude de insulto e ofensa à soberania da escolha discriminativa de
Deus, ela justifica a justiça da negação divina com a exclamação
“verdade, Senhor!”

Observe o método da graça no tato que o Senhor toma com essa mulher
desesperada. Através da sabedoria de uma negação inicial, a mulher é
levada a uma humildade que agora se torna o lugar do ilimitado Sim de
Deus! A desqualificação natural e moral torna-se a base do dom e da
graça. Jesus deve receber antes de poder dar, isto é, deve eliminar a
esperança natural para que ela possa receber o dom de Deus com base na
graça que só é acessível à fé. Depois de tal prova, a graça é muito mais
surpreendente e Deus é muito mais glorificado.*
>Aliás, este evento antecipa a revelação do Novo Testamento de que,
através de Cristo, a aliança permanece essencialmente com toda a semente
da fé.

Aqui, mais uma vez, vemos um exemplo daquele grande axioma da
sabedoria redentora: “Ele tira o primeiro para estabelecer o segundo”.
As palavras implorantes da mulher “Verdade, Senhor!” encarna o ponto de
partida para qualquer apelo ao “trono da graça”.* >Trono, de fato,
porque para que a graça seja graça, ela deve ser soberana e irrestrita
em todas as suas dispensações.

A exclusão da aliança, assim entendida, torna-se o cenário necessário
para a graça, não apenas para os gentios desta dispensação, mas para
todos os santos da dispensação mais antiga que perderam a esperança de
aperfeiçoar a justiça sob a primeira aliança. Para que a graça seja
livre, soberana e incondicional, não é apenas a ilegalidade que é
rejeitada, mas até mesmo a presunção do homem religioso que imagina uma
justiça que requer algo menos do que a morte e a ressurreição. O
objetivo de tudo é esvaziar o coração dessa tendência naturalmente
resiliente.

Por mais impressionante que seja a nobreza e a virtude naturais, a
“justiça” que emana da primeira criação é rejeitada como inadequada para
cumprir a aliança. “Não por força nem por poder, mas pelo meu Espírito”
(Zacarias 4:6). O homem não só é espiritualmente inerte devido ao pecado
original, como também se distancia ainda mais da vida de Deus através da
inclinação de uma natureza caída de inimizade para com Deus. O caráter
principal desta inimizade é uma tendência irreprimível para a autonomia
da vontade própria. É a força desta presunção inata que se interpõe
entre a humanidade caída e a mansidão da natureza divina.

O último obstáculo à graça não são tanto as coisas que os homens
consideram vis, mas a presunção irreprimível de que a justiça reside,
mesmo parcialmente, na capacidade humana. No final do poder está a
confissão que não mais justifica a si mesmo, mas a Deus, “se então os
seus corações incircuncisos se humilharem e aceitarem o
castigo (que não foi injusto nem incomensurável) pela sua iniqüidade”
(Lv 26:40-42).

Nada bloqueia mais eficazmente a porta da graça do que a presunção
ilusória do autodeterminismo. Portanto, chegar a um acordo com a justiça
da soberania de Deus, seja no julgamento ou na graça distintiva* é
necessário se quisermos ser levados ao “lugar” (o pó do desamparo) onde
o “Sim” da graça e da ressurreição pode ser “ouvido” em poder
transformador. Desta forma,o velho é crucificado por sua própria
iniciativa, para que o poder de acreditar e de viver possa parecer tão
afastado da iniciativa humana como um cadáver que promove a sua própria
ressurreição. Isto visto que Cristo só é revelado como nossa justiça no
fim da força e, portanto, “no fim da lei” (Romanos 10:4). “Quão preciosa
aquela graça apareceu, na hora em que acreditei pela primeira vez”
(Amazing Grace, John Newton). Na verdade, a graça nunca é tão preciosa
até que a própria fé, a única coisa necessária, seja vista como
“impossível ao homem” sem o dom da vivificação divina. >Veja Mt.
20:15 com Lc. 4:25-28.

É assim que a verdade da eleição incondicional corta pela raiz a
única coisa que bloqueia o alcance da misericórdia reconciliadora,
nomeadamente, a confiança na carne. Como a palavra da cruz, destrói toda
a esperança de uma justiça própria; cujas melhores virtudes ficam
irremediavelmente aquém daquela justiça que é somente de Cristo.
Portanto, a mais admirada daquelas virtudes que podem ser geradas pela
vontade humana e pela habilidade moral nunca poderá ser a base da
aceitação divina (ver Jo.1:13 com Ro.9:16). Porque a eleição pressupõe a
destituição total do homem natural como espiritualmente morto, ela
finalmente se torna o ‘Sim’ da graça para todos os que justificam o
direito soberano de Deus de “vivificar quem Ele quer” (João 5:21), e que
“independentemente de obras” (Romanos 4:6). “Assim, pois, não depende de
quem quer, nem de quem corre” (Rm 9:16).

Estrategicamente, Ele “concluiu todos (ambos) na incredulidade” para
que nenhuma carne pudesse se gloriar, e para que a misericórdia pudesse
aparecer somente para o louvor da glória da graça. Se a graça deve ser
demonstrada como livre, irrestrita e não influenciada, ela deve ser “de
acordo com a eleição”. E “para que o propósito de Deus de acordo com a
eleição possa permanecer” (Romanos 9:11), “não depende (necessariamente)
daquele que corre ou daquele que quer” (Romanos 9:16).

Tendo o princípio da rejeição da aliança como pano de fundo,
voltamo-nos agora para considerar o processo que efetua a reintegração
pactual de Israel como nação redimida. Há uma condição pela qual Israel
espera que deve ser realizada antes que a glória da Shekinah possa
retornar a uma nação ressuscitada e renascida. Especificamente, é
“quando Ele vê que o poder deles se foi” (Dt 32:36);* e novamente
“quando Ele tiver conseguido dispersar o poder do povo santo, todas
estas coisas serão consumadas” (Dn 12:7).** Não é este também um
princípio que a igreja deve realizar por si mesma se quiser alcançar a
sua própria vitória e plenitude escatológica?
>Compare Lv.26:19 “o orgulho do seu poder”; também Isaías 57:10,
onde a acusação divina é dirigida contra um otimismo humanista que falha
em reconhecer a sua miséria; “Você estava cansado de todos os seus
caminhos, mas não dizia: ‘Não há esperança’. Você encontrou renovação de
suas forças e por isso não desmaiou.
>Esta prostração do poder de Israel no tempo da angústia de
Jacó é necessária para acabar com a transgressão de Israel (Dan. 9:24;
12:1; Jr. 30:7).
>***A igreja completa o seu testemunho através das angústias dos
últimos dias precipitadas pelas crises de Israel (Is.66:7-8;
Dan.11:33-35; 12:3,8-10; Ap.6:9-11; 12:2).

O Mistério Explicado

O mesmo mistério do evangelho que sela o julgamento do Israel natural
(‘os filhos do reino’) se reúne nos gentios. O evangelho é ao mesmo
tempo uma “porta de fé para os gentios” e o julgamento escatológico de
Israel que, em razão de um cumprimento oculto, não pôde reconhecer ‘o
tempo da visitação’. Depois de gerações sendo “talhados pelos profetas
que se levantavam cedo” (Os.6:5; Jr.25:4), a queda do julgamento veio na
forma do ‘segredo messiânico’, quando o tão esperado Messias apareceu no
inesperado papel como a ‘pedra de tropeço’ escatológica e a ‘rocha de
ofensa’.

A morte do Messias veio como resultado do mistério da sua identidade.
“Quem os homens dizem que eu sou?” E “Pois se os príncipes deste mundo
conhecessem o mistério, não teriam crucificado o Senhor da glória” (1Co
2:8). Por que Sua identidade foi ocultada de Israel? Manifestamente,
afetaria o duplo propósito de julgamento e expiação.

O mistério significa que a “sabedoria oculta” da redenção só é
acessível pelo Espírito de revelação. O mistério dos dois adventos (a
morte e ressurreição do Messias no meio da história e o Seu subsequente
retorno no dia do Senhor) foi completamente escondido de Israel. E se
isso estava oculto, quanto mais seria o tempo entre os dois adventos que
deveria ver toda a extensão da maldição deuteronômica? (Paulo mostra
como Moisés predisse este período durante o qual a face de Deus
permanece oculta enquanto um “não-povo” é escolhido para provocar ciúme
na nação. (Compare Ro. 9-11 com Deuteronômio 31:17,18; 32:20). -21; Is
8:17; Is 54:8; e Ez 39:23, 24, 29).

Por seu caráter misterioso e, portanto, imprevisto, o “segredo” ao
mesmo tempo “cumpre as escrituras dos profetas” (Romanos 16:25-26;
Colossenses 1:25), sendo “nada mais do que aquelas que os profetas e
Moisés disseram que deveriam vir”(Atos 26:22), e traz o golpe do
julgamento silenciosamente no avanço inesperado do dia do Senhor. Na
verdade, se o que foi predito nos escritos proféticos tivesse sido
conhecido, não poderia ter havido expiação para judeus ou gentios.
“Porque se o conhecessem (o mistério), não teriam crucificado o Senhor
da glória” (1Co 2:7). Mas porque o plano, embora predito, estava oculto
no mistério, os construtores rejeitaram a pedra angular de todo o
edifício da aliança. O segredo que é uma ‘armadilha e laço’ para o
Israel apóstata (Is 8:17) torna-se uma ‘revelação’ do evangelho ao
remanescente (“sela-o entre os meus discípulos”), e ‘uma porta de fé’
para os gentios, e tudo em estrita conformidade com o que está escrito
nas escrituras proféticas (Atos 26:22; Romanos 1:5; 6:26 et al.).

Assim, por meio de um mistério profético, a Palavra divisória (velada
num mistério de encarnação e paradoxo profético) passa por Israel como
uma foice que separa o remanescente (a verdadeira ‘ekklesia’ ou
assembleia de Deus) do ‘resto (que) foram cegados’ (Ro 11:7; baseado em
Dt 31:17, 18; 32:20; Ez 39:22-29) Paulo mostra que sua própria volta
para os gentios está de acordo com o julgamento ameaçado por Moisés Dt
32:21. Este julgamento continua ao longo de um período denominado ‘os
tempos dos gentios’ e alcançando “a plenitude dos gentios” (Lc 21:24; Rm
11:25).

Paulo mostrará que o escatológico “Israel de Deus” é agora, como
sempre, a “semente preservada”, “a eleição da graça”. Contudo, de acordo
com a revelação do mistério, o remanescente da ‘santa semente’ é agora
alargado para incluir um remanescente dentre os gentios, “um povo para o
seu nome” (Atos 15:14). Estes são enxertados no “Israel de Deus”
espiritual e através disso ganham interesse nas promessas pactuadas com
Israel. Observe que, contrariamente aos pressupostos dos teólogos
“dispensacionalistas”, Paulo equiparou a “esperança de Israel” à
esperança do evangelho (Atos 26:6-7).

O atual período interadvento não é chamado em nenhum lugar de “a era
da igreja” como tal, mas de “a dispensação da graça de Deus aos
gentios”. Esta dispensação é única, ocupando o período de cegueira e
dispersão judicial de Israel. É coextensivo com ‘os tempos dos gentios’
(Lc 21:24), mas é distinguido como o tempo em que Deus está “chamando
dentre os gentios um povo para o Seu nome”. Este tempo específico de
bênção dos gentios alcança uma “plenitude dos gentios” que resulta na
“restituição de todas as coisas”, quando o “libertador sairá de Sião
para desviar de Jacó a impiedade” (Romanos 11:25-26). Este é o momento
da regeneração nacional de Israel, pois “os fugitivos de Israel” nascem
“de uma só vez” (Is 66:8), e a iniquidade da terra “é removida num dia”
(Zc 3:9).

Embora, em certo sentido, a igreja desta dispensação específica
marque um período provisório (um tempo de eleição predominantemente
gentílica, destinada a levar os judeus ao ciúme), a igreja, como
organismo espiritual, inclui os eleitos de todas as idades (a semente
corporativa da mulher e do Espírito). A semente de Cristo e do Espírito
são todos redimidos pelo mesmo sacrifício de uma vez por todas e não
podem ser limitados a esta dispensação, mas são parte de um “propósito
eterno e mais abrangente de reunir todas as coisas em Cristo” (Ef. 1:9)
“que é o seu corpo, a plenitude daquele que cumpre tudo em todos” (Ef
1:23). A igreja é um organismo composto por toda a semente do Espírito,
pois “Deus não é o Deus dos mortos, mas dos vivos” (Mt 22:32). O
propósito de Deus de reunir todas as coisas em Cristo é um
propósito que abrange todas as dispensações. “A Ele
seja a glória na igreja por Cristo Jesus, em todos os tempos, no mundo
sem fim. Amém” (Ef 3:21). O propósito eterno em Cristo constitui o fim e
a meta de todas as dispensações e convênios provisórios, sejam eles
condicionais ou incondicionais, temporais e eternos. Contudo, o fenômeno
eterno de Cristo e da igreja abrangendo todas as eras passadas e futuras
era um mistério desconhecido até a sua revelação aos apóstolos e
profetas do primeiro século.* >Devemos ter cuidado para não concluir
que, porque algo foi recentemente revelado, é necessariamente uma
existência recente. Como poderia o mistério da igreja ter sido conhecido
antes da revelação do mistério de Cristo e do evangelho? Na verdade,
isso não poderia ser revelado até “depois que o Filho do Homem tivesse
ressuscitado”. Portanto, assim como Cristo e o evangelho existiam antes
do tempo da revelação completa, a igreja, como entidade espiritual,
tinha existência orgânica real, mesmo antes de poder ser revelada em seu
caráter completo como “o corpo de Cristo”. Até então, os filhos do
Espírito só podiam ser conhecidos por designações como “a assembleia dos
justos”, os circuncidados de coração, a “semente” ou “remanescente”
piedoso, etc. ‘o corpo de Cristo’ não poderia ter sido usado até depois
da revelação do mistério de Cristo e do evangelho, nenhum dos quais teve
origem no primeiro século.

Era comumente entendido pela profecia que todas as nações seriam
beneficiadas e abençoadas como resultado da regeneração nacional de
Israel “naquele dia” quando uma nação nasceria “de uma só vez”. Não se
sabia, porém, que a aliança de regeneração (a ‘nova aliança’ prometida
particularmente à nação; Jr 31.31-34; Is 59.21,20; com Rm 11.26-29)
seria estendida a eleger os gentios antes do tempo da libertação
nacional de Israel (Ez 39:22; Dn 12:1-2). Em vez de as nações serem
abençoadas com o transbordamento da glória milenar de Israel, como é bem
conhecido pela profecia, ‘a revelação do mistério escondido em outras
eras’ significa que os gentios são inesperadamente incluídos no pacto de
regeneração (ratificado na morte expiatória do Messias), e isso não foi
resultado da restauração de Israel, mas durante um tempo de julgamento e
cegueira nacional (Miqueias 5:3; Oséias 5:14–6:2).* >Paulo mostra que
o mistério escondido em outras épocas envolve também os meios pelos
quais os gentios seriam feitos co-herdeiros. Deveria ser “pelo
evangelho” (Ef 3:6). Que o evangelho era o mistério pelo qual os gentios
se tornariam participantes dos convênios da promessa é demonstrado
claramente por uma comparação de Efésios 6:19 com Romanos 16:25-26. Isto
demonstra quão plenamente algo pode ser predito nos escritos proféticos
e ainda assim permanecer um mistério até o tempo designado da revelação.
Assim, dizer que o mistério que Paulo tem em vista não pode ser algo
predito nas escrituras dos profetas ignora completamente a natureza do
mistério. O próprio Paulo afirmou que todo o conteúdo de sua pregação
não era “nenhuma outra coisa senão aquelas que os profetas e Moisés
disseram que deveriam acontecer”. (Atos 26:22). Os escritores
dispensacionalistas modernos definiram o mistério como algo “distinto de
qualquer coisa antecipada no Antigo Testamento”. O período entre os dois
adventos de Cristo, duvidosamente chamado de “era da igreja”, é
entendido como constituindo um “parêntese” misterioso no programa
profético de Deus para Israel. A igreja é um novo organismo misterioso
que existe na terra apenas entre o Pentecostes e o arrebatamento e deve,
portanto, ser removida do cenário mundial antes dos eventos de
tribulação da profecia. Isto ocorre porque a profecia do Antigo
Testamento diz respeito apenas a Israel e não à igreja conforme
concebida sob esta visão do mistério. Um exemplo deste tipo de
pensamento é representado pela seguinte citação tirada de ‘A Questão do
Arrebatamento’, de JF Walvoord: “Nada deveria ser mais claro para quem
lê o Antigo Testamento do que o fato de que a previsão nele fornecida
não descreve o período entre os dois adventos.” Esta é uma concepção
nova do mistério, construída por pressupostos dispensacionalistas. A
defesa da definição peculiar do mistério pelo dispensacionalismo não tem
apoio do uso paulino do termo. Isto já foi demonstrado acima, comparando
o uso do termo pelo próprio Paulo em conexão com o evangelho. Que o
evangelho é ao mesmo tempo um mistério e, ainda assim, completamente
predito no Antigo Testamento, é indiscutível.

Durante esta cegueira e julgamento temporários, a face de Deus fica
oculta da nação eleita e um remanescente (predominantemente gentio) é
abençoado em seu lugar, conforme predito por Moisés (Dt 31-33) e Jesus
(Mt 21). Esta é a grande anomalia da história e foi calculada para levar
a nação apóstata ao ciúme, à medida que o desprezado remanescente de
judeus e gentios na comunidade evangélica incorpora, através do poder do
Espírito prometido, a verdadeira intenção da aliança.

Observe também que a eleição de Israel é concebida em termos de uma
entidade corporativa composta pelos descendentes naturais de Abraão
através de Isaque. A promessa nunca é satisfeita apenas com um
remanescente; a aliança da eleição de Israel não é cumprida sem o
arrependimento e a regeneração de toda a nação. Enquanto restar um
indivíduo judeu que possa dizer ao seu companheiro “conhece o Senhor”, a
aliança ainda espera ser estabelecida “com eles” (Romanos 11:27 com
Jeremias 31:34).

Por que então, se o muro intermediário de divisão for dissolvido, e a
‘igreja’ for agora composta por uma eleição de todas as nações, isso não
realiza e cumpre suficientemente a promessa pactuada como agora revelada
no evangelho? Por que, se a promessa nunca foi apenas para os filhos da
carne como tais (mas apenas para o remanescente da eleição e da
promessa), deve haver uma restauração dos ramos naturais, a fim de
cumprir as disposições da promessa e da aliança? E porque é que os
Judeus como Judeus, os descendentes físicos de Abraão, devem ser
restaurados na terra como uma entidade nacional física? Manifestamente,
há atualmente um remanescente de judeus naturais na igreja, mas como
Paulo prossegue mostrando, este é apenas o penhor das condições
prescritas da aliança que não podem ser cumpridas sem a justiça de “todo
o Israel”. A promessa fala de um tempo em que não haverá mais apenas um
remanescente que alcance a justiça da aliança, porque toda a nação,
nascida num dia, será regenerada e preservada em santidade para sempre
(ver Is 4:3; 54:13; 59:21; 60:21; Jr 31:34; 32:39-40).

É comumente considerado que, uma vez que o papel de Israel na
história se completa com o advento de Cristo e o universalismo do
evangelho, qual significado adicional pode ser atribuído às distinções
étnicas? A superficialidade aqui decorre da superficialidade em um nível
mais fundamental. Se o objetivo principal do evangelho é apenas tornar a
salvação universalmente disponível, por que seguir um caminho tão
tortuoso? Isto não consegue compreender porque é que Israel foi
escolhido em primeiro lugar. E por que a preservação da distinção
nacional de Israel é uma característica intrínseca da aliança da
promessa (Jeremias 31:35-37) e, em última análise, estratégica para o
futuro do propósito e da glória divinos?* >Manifestamente, a
preservação divina de Israel como uma raça distinta é necessária para
demonstrar que o propósito de Deus é de facto “de acordo com a eleição”.
A distinção entre judeu e gentio, embora espiritualmente abolida “em
Cristo”, é necessariamente mantida na criação, a fim de sublinhar e
realçar este princípio reinante: que a graça, para ser graça, deve ser
“de acordo com a eleição”, distinguindo assim seu verdadeiro caráter e
natureza são perfeitamente livres e soberanos em seu funcionamento.
Somente as misericórdias da graça distintiva e eletiva são adequadas
para o tipo de glória final que será a herança de Deus e dos eleitos. A
existência de Israel provoca o confronto mundial com a soberania da
graça através da eleição incondicional, manifestamente à parte da
vontade do homem. Isto explica porque durante os últimos mil anos todas
as nações são obrigadas a testemunhar novamente a mais pródiga
demonstração de graça distintiva da história sobre este povo eleito. A
graça é definida pela eleição.

Muitos esperam uma reunião dos judeus no fim dos tempos para cumprir
Romanos 11:25-29, mas tratam-na como algo periférico, indefinido e
incidental à colheita escatológica das nações. A restauração de Israel é
pouco considerada como uma característica necessária da promessa,
intrínseca à lógica e à natureza da aliança. Pouca atenção é dada à
centralidade de Israel como demonstração histórica e vindicação da
prerrogativa divina na eleição, na vocação e na graça. Não apenas isto,
mas tratar a restauração dos ramos naturais como nada mais do que uma
característica incidental do evangelismo mundial dos últimos dias, é
ignorar completamente toda a estratégia e genialidade do esquema
redentor. Certamente ignora o tema mais preponderante da profecia do
Antigo Testamento (a redenção de Israel do meio da sua hora mais sombria
no mencionado em todo o lado “dia do Senhor”).

Esta ‘ignorância’ não apenas obscurece o lugar do período atual (“a
dispensação da graça de Deus aos gentios”) no esquema mais amplo das
eras, mas também o papel distintivo de Israel e dos gentios na criação e
na história, para que seja mantida uma dialética estratégica através da
qual o julgamento e a salvação sejam mediados para a glória da livre
soberania da graça na eleição. Tal visão, embora pareça conceder a
Israel um reconhecimento simbólico, ignora completamente a sabedoria e a
estratégia do propósito divino, e não apenas isso, mas o custo e a
solenidade do investimento divino exigido para a teodicéia* de
julgamento e glória que está no cerne do chamado original e do papel de
Israel na história da redenção. >Teodicéia é o termo formal para o
problema de reconciliar a angústia humana e divina com a bondade e a
soberania de Deus.

Quanto ao quando e como da declaração de Paulo, “e assim todo o
Israel será salvo”, da qual tantos rejeitam a certeza, deixemos declarar
enfaticamente o nosso espanto perante a “modesta reserva” destes
intérpretes. Nenhum assunto em todas as escrituras proféticas é revelado
mais abundantemente ou definido de forma mais específica do que o tempo,
as circunstâncias e a forma da redenção final de Israel. Negar a certeza
neste ponto revela não uma escassez de evidências bíblicas definidas
sobre a natureza e o tempo da redenção escatológica de Israel, mas uma
lamentável insensibilidade em relação à linguagem simples e ao contexto
do tema mais proeminente da profecia e da promessa. Uma ambivalência tão
modesta em relação a este tema problemático nada tem a ver com qualquer
ambiguidade inerente à linguagem e à intenção do texto. É antes o
produto de um processo injustificado de “reinterpretação”
(espiritualização) aplicado apenas às profecias que prometem o futuro
arrependimento e glória do Israel étnico.

Vale ressaltar que entre os exegetas evangélicos nenhuma outra
categoria de interpretação bíblica é tratada desta forma. É justamente
no ponto da profecia que Israel está particularmente preocupado que o
significado comum das palavras é despojado do seu contexto e significado
originais. As maldições da aliança são mantidas como aplicadas
literalmente a Israel, enquanto as promessas de graça e redenção são
espiritualizadas e assumidas pela ‘igreja’.

Em vez de harmonizar os testamentos, o sentido claro da linguagem é
efetivamente espiritualizado até o esquecimento. A face original da
profecia está desfigurada e irreconhecível. O método hermenêutico
torna-se um manto para a praga da incredulidade; e tragicamente, Israel
está ainda mais distanciado, não pela ofensa divinamente intencional de
Cristo, mas pelo escândalo daqueles dentro da igreja que, na ignorância
histórica do mistério, e contra a revelação do Novo Testamento, insistem
que Israel é para sempre “substituído” pela igreja, falhando em
reconhecer que a aliança permanece pendente “com eles” (ou seja, o judeu
como judeu) até que a nação e a igreja não sejam mais entidades
separadas (cf. Jr 31.34 com Rm 11.25-29), mas coexpressões de uma nova
criação.

Uma igreja que ainda é “sábia em seus próprios conceitos” por falta
deste mistério central da história e sabedoria redentora perde para
todos a consciência do seu papel escatológico e do chamado para provocar
Israel à emulação e à fé. É o único mistério calculado para nivelar toda
carne orgulhosa, tanto judaica quanto gentia. Na verdade, está no cerne
do abrangente “mistério de Deus”, cuja resolução a história aguarda
(compare Ap 10:7 com Ez 39:21-23).

Material traduzido e publicado com permissão de Reggie Kelly.
https://mysteryofisrael.org/apocalyptic-evangelism-course-2002/

Introdução

Na nossa última unidade, iniciamos um exame das raízes da perspectiva
apocalíptica que inspirou e deu urgência ao anúncio e ao testemunho
apostólico. Observamos que a estrutura apocalíptica da crença judaica do
primeiro século cresceu naturalmente a partir do conceito do Antigo
Testamento sobre o Dia do Senhor. Salientamos que a igreja dos últimos
dias, armada e animada por uma restauração desta perspectiva, irá mais
uma vez, em face do cumprimento mais prolífico da profecia na história,
“profetizar novamente diante de muitos povos, e nações, e línguas”. e
reis” (Ap 10:11).

Observamos que, contrariamente ao ensino popular sobre o
arrebatamento, o último testemunho da igreja às nações é realizado
durante uma perseguição mundial final (“até que todos os seus conservos
e irmãos foram mortos, como eles haviam sido” Apocalipse 6:9 -11). Assim
como nosso Senhor viveu sob a sombra de uma “hora” vindoura, também a
igreja está destinada a uma hora final de teste e purificação (Dn 11:35;
12:10; Ap 12:11; 19:7). ((Significativamente, a hora final de provação
da igreja está em paralelo notável com o ministério de Jesus a Israel
por um período igual de 3 anos e meio.)) Esta perspectiva salva a igreja
de uma atitude estática de “todas as coisas continuam” e a imbui de uma
senso de expectativa iminente de esperança e preparação sóbria para a
provação ardente. A própria palavra “apóstolo” implica uma dinâmica de
urgência como aquele que é “enviado”. Na verdade, uma igreja que é
“apostólica” move-se sob uma urgência profética de mordomia e missão
para preparar o caminho do Senhor. Uma igreja apostólica é uma igreja
que está num movimento decisivo porque o tempo é curto; a hora está
‘próxima’.

Por mais seculares que sejam atualmente e insensíveis às categorias
bíblicas, os judeus de todas as nações serão confrontados com um
conjunto crescente de evidências proféticas invencíveis que são
visivelmente atestadas nos acontecimentos mundiais atuais e na
experiência judaica contemporânea. A crescente incidência de surtos
anti-semitas e a indignação internacional contra Israel e os judeus
darão autoridade e força crescentes ao testemunho profético da igreja de
um tempo próximo de angústia de Jacó que peneirará os judeus através das
nações e testará todas as nações através da “controvérsia de Sião” (Is
34:8; Jr 25:31). ((Todo o Antigo Testamento (história e profecia) dá
testemunho de que as nações são responsabilizadas pelo tratamento
dispensado ao povo escolhido, tanto dentro como fora da terra, seja
dentro ou fora do favor da aliança. Uma leitura literal da profecia
sugere profundamente que o destino milenar das nações será grandemente
impactado pelo seu tratamento inconsciente dos “desprezados” –Is 60:14;
Jr 33:24; Ez 28:24-26 – raça de “párias” errantes –Is 16:3; 27 :13-
passando pelo meio deles -veja também Mt 25:40, 45-.))

É por isso que a igreja não deve recuar em confrontar Israel com a
evidência da profecia e do testemunho da história do julgamento da
aliança (Dt 28-32), independentemente do seu estado atual de literacia
bíblica. O testemunho da Palavra profética, e a vida que aponta para
esse testemunho, ainda é o único meio de evangelismo divinamente
sancionado. A falta de conhecimento bíblico judaico apenas exige uma
maior responsabilidade da igreja em educar-se naqueles temas críticos
que tocam o testemunho do próprio Deus e apelam à nação errante,
nomeadamente a aliança e a profecia. Podemos estar certos de que teremos
mais oportunidades de apresentar esse testemunho à medida que os eventos
contemporâneos obrigam os judeus a considerar as categorias bíblicas de
aliança e profecia, de julgamento e salvação.

O incômodo problema da terra, e particularmente da cidade de
Jerusalém, testará não apenas as nações, mas também a igreja nas nações.
O apelo final de Deus às nações é o testemunho profético da Sua
soberania divina na história, conforme interpretado no contexto das
alianças de Israel e refletido no aprofundamento da crise no Oriente
Médio. Para além deste contexto pactual, a crise do Oriente Médio é um
acidente histórico sem sentido, explicado apenas em termos de aspirações
religiosas e nacionalistas. É notável que isto seja o que a maior parte
da cristandade mundial acredita. Há uma tremenda cegueira em relação ao
significado profético do moderno Estado de Israel, mesmo entre os
evangélicos fervorosos.

Como se pode esperar que a igreja (e muito menos os poderes
seculares) atribua significado profético a um estado incrédulo moderno?
Que reivindicação o povo judeu não salvo pode ter sobre a terra, mesmo
durante o período do Antigo Testamento; a posse da terra estava
condicionada à obediência à aliança? Afinal, a aliança que Deus iniciou
com Abraão não está agora completamente cumprida em Cristo e na criação
da igreja, o novo homem, onde não há judeu nem grego? A partir disto
podemos começar a ver quão profundamente esta questão irá testar a
igreja em termos da sua visão de Israel. Mostraremos que a visão que a
Igreja tem de Israel é tão sólida quanto a sua visão da aliança e o seu
próprio lugar nela.

A forma como a Igreja percebe a sua relação com Israel na sua
crescente humilhação internacional determinará grandemente a sua própria
capacidade de resistir à infecção do anti-semitismo mundial. Então virá
a forma definitiva da “solução final”, à medida que o Anticristo impor a
sua política de extermínio total dos Judeus em todas as nações. Sem
dúvida, o “forte engano” que é divinamente enviado a todos os que não
recebem o amor da verdade assumirá uma forma anti-semita (2Ts
2:11-12).

Dado que a questão de Jerusalém provará ser cada vez mais a questão
da paz e da estabilidade mundiais, o “problema judaico” historicamente
intratável desafiará mais uma vez a igreja, bem como as nações. A
autocompreensão da própria Igreja será finalmente testada pela sua
atitude para com Israel. A menos que a igreja tenha entendido a sua
própria posição perante Deus como baseada na mesma aliança de graça e
amor eletivos que requer e assegura a salvação de “todo o Israel”, a sua
equanimidade falhará através da provocação final que Israel se
tornará.

Por que deveria ser preocupação da igreja não dar descanso a Deus até
que Ele faça de Jerusalém “um louvor na terra”? (Is 62:7). Tal
intercessão por uma cidade tão “terrena” só é explicável se houver uma
aliança incondicional que permaneça firme e segura com aqueles que,
apesar da sua atual oposição, são, no entanto, “amados por causa do
pai”, porque “os dons e o chamado de Deus são irrevogáveis.” Por que
outro motivo a igreja deveria orar e sofrer por esta cidade? A única
igreja que terá este coração para Jerusalém é a igreja que é capaz de
reconhecer o significado permanente de Israel na aliança e na profecia,
como pertencente ao reino de Deus na terra. Uma coisa é falar de um
reino oculto ou espiritual, e isso é verdade, mas a vindicação final de
Deus na história aguarda que o reino seja estabelecido “na terra como no
céu”. Em Daniel é chamado “o reino debaixo de todos os céus” (Dn 7:27).
Por que? Porque a terra é o cenário ‘visível’ da oposição, e é a
“repressão” de toda oposição no contexto da história que o reino
mediador de Cristo está destinado a realizar (1Cor 15,24-25). Esta
abordagem “literal” da interpretação profética é chamada de
“pré-milenismo”, e é seriamente contestada por muitos líderes
evangélicos, e levemente rejeitada por outros. Mas o que tal indiferença
e oposição significarão para a igreja nos próximos dias?

A questão de Jerusalém é a questão da aliança davídica, que é uma
extensão da promessa “incondicional” (Sl 89:19-36; Is 55:3) de um rei
messiânico da linhagem real de Judá (Gn 49:10; 2Sm 7:12; Sl 2; Is 9:6-7;
Miq 5:2). As alianças Abraâmica e Davídica garantem incondicionalmente
uma herança eterna da linhagem judaica física na terra e no reino de
Israel? A resposta da igreja a esta questão será decisiva na perspectiva
e atividade dos seus últimos dias. Uma dispensação de exigência divina
está próxima para o mundo e para a igreja, que transformará a antiga
“questão judaica” numa questão última. O que para muitos permaneceu em
segundo plano na divisão teológica, em breve será exigido de todo
crente. A questão de Jerusalém é a questão da escolha soberana de Jacó
por Deus (mesmo antes de Jacó se tornar Israel!). Jerusalém é a questão
da soberania divina na história, o governo de Deus. Isto é conhecido
pelos maus “governantes” das trevas deste mundo; e é por isso que eles
se enfurecem contra a promessa de que o rei ungido de Deus ainda
governará todas as nações a partir de Jerusalém (Sl 2). O próprio nome
de Deus está ligado ao destino desta cidade demasiado terrena. É por
isso que Seus “servos têm prazer nas pedras dela e se agradam do seu pó”
(Sl 102:14). É por isso que Neemias chorou, e é por isso que a igreja
que “entende” (Dn 11:33; 12:10) também sofrerá (Ap 12:2).

Jerusalém é o lugar escolhido para o descanso de Deus, porque
significa a vindicação final de Sua promessa e governo. A libertação
espiritual de Jerusalém marca o dia da vindicação aberta de Deus “à
vista de todas as nações” (Sl 98:2; Is 26:11; 40:5; 52:10; 62:2 Ez 39:2;
Miq 7: 16-20). O milênio do descanso sabático chegará quando o
crucificado “Rei dos Judeus” retornar ao lugar de Sua rejeição para
governar todas as nações a partir da “cidade do grande rei” (Sl 48:2; Mt
5:35; Sl 132;14; Is 62:1-7; 66:1; Jr 30:10; Sof 3:16-17).

Jacó será abraçado na humilhação e no terror da sua situação extrema
por uma igreja que entende o seu próprio destino como inextricavelmente
ligado ao dele. Na verdade, o propósito escatológico de Deus para a
igreja como uma noiva preparada e purificada (Ef 4:13; Ap 19:7; Dn
12:10) está inextricavelmente ligado à promessa da Sua aliança relativa
à transformação espiritual dos filhos naturais de Abraão. Esta
transformação vem como resultado da “angústia de Jacó” (Jr 30:7). ((O
termo ‘angústia de Jacó’ deriva do terror que o patriarca enfrentou
quando soube que seu indignado irmão Esaú estava se aproximando com
quatrocentos homens armados -Gn 32:6-31-. Naquela noite, no vau Jaboque,
Jacó ‘luta’ com o anjo do Senhor no pavor da morte quase certa, a menos
que o anjo possa ser obrigado a abençoá-lo. Isso ele recebe, mas somente
depois de ser “tocado na coxa de sua força”. Através da transformação
desta crise, o nome de Jacó é mudado para Israel -“um príncipe que tem
poder com Deus”-. A partir deste momento, Jacó anda mancando, símbolo do
fim da auto-suficiência, um sinal da fraqueza e quebrantamento da carne
que deve acompanhar transformação espiritual e autoridade.))

Antes de mergulharmos na questão da aliança e nos temas relacionados
que parecem mais cruciais para a visão e preparação da igreja para o
testemunho dos últimos dias, há mais uma questão preliminar que já
comprometeu seriamente a prontidão da igreja em relação a Israel. Isto,
por sua vez, explicará o esforço que sentimos que deve ser feito para
estabelecer uma base de contexto e estrutura para as questões
extremamente significativas que a igreja já está começando a
enfrentar.

Antes de podermos ser o que Deus pretende para Israel, a própria
igreja deve estar preparada para o engano inigualável que já se
apresenta em certas tendências. Embora a igreja tenha resistido
triunfantemente a muitas crises históricas que a testaram até os seus
alicerces, e embora as “portas do inferno” nunca prevaleçam contra o
“remanescente segundo a eleição da graça” (Mt 24:24; Rm 11:5,7), o maior
teste da igreja vem com um engano tão grande que causa uma “apostasia”
final, um tempo fatídico de divisão final que passará por todas as
fileiras da cristandade professa (cf. Mt 24:24; 2Tess. 2:3; 1Jo
2:18-19). É preocupante considerar que algumas das mesmas questões que
acabarão por testar todas as nações já dividem fortemente a opinião
entre os evangélicos. É aqui que devemos ter certeza do terreno sob
nossos pés, não apenas para nossa própria sobrevivência espiritual, mas
para todos aqueles que possam ter o privilégio de ajudar, porque mesmo
os eleitos escaparão por pouco do engano que está por vir (Mt
24:24).

É necessário lembrar que a primeira resposta do Senhor à pergunta do
discípulo (“qual será o sinal da tua vinda e do fim dos tempos?”) é uma
advertência contra o engano sem paralelo: “Cuidado, que ninguém vos
engane!” Nenhum outro tema é tão reiterado em todo o balanço da profecia
do Senhor no Monte das Oliveiras. É a mesma urgência observada em Paulo
quando ele descobre que o erro está se espalhando a respeito da ordem
dos eventos apocalípticos: “Ninguém de forma alguma vos engane!”

Uma nova dispensação ((‘Dispensação’ vem da palavra grega
‘oikonomia’, portanto, do inglês ‘economia’. Um exemplo do termo no Novo
Testamento descreve a administração de uma família -Lc 16:2-12-. Uma o
mordomo é avaliado de acordo com sua fidelidade na gestão de uma
custódia, uma certa responsabilidade prescrita. No uso bíblico, “uma
dispensação é uma era de tempo durante a qual o homem é testado no que
diz respeito à obediência a alguma revelação definida da vontade de
Deus” -O Novo Dicionário Bíblico de Unger-.)) de mordomia
(responsabilidade e prestação de contas) está disponível para a igreja!
Uma certa plenitude de tempo trará uma convergência de discernimento e
cumprimento profético que abalará não só a terra, mas também os céus (Ag
2:6-7; Dn 12:4,8-9). Este é o momento do trabalho final da igreja que
culmina com a expulsão de Satanás por Miguel. Este evento nos céus dá
início aos três anos e meio finais de grande perseguição que inaugura o
reino de Deus (Ap 12:10; 11:15). É então que a libertação de Israel é
realizada quando “o Senhor ruge de Sião” (Sl 14:7; 50:2; 110:2; Joel
3:16; Romanos 11:26 com Dan 12:1-2).

[Este é simplesmente, e inequivocamente, o ponto do retorno de
Cristo, “logo depois da tribulação daqueles dias” (Mt 24:29-31), “ao som
da última trombeta” (1Co 15:52) para destruir o homem do pecado (2Tes
2:8). É o Dia do Senhor; e nada é mais abundantemente revelado nas
Escrituras do que o tempo da libertação final e eterna de Israel. O Dia
do Senhor marca o início do reinado milenar de Cristo. “Daquele dia em
diante” (Ezequiel 39:22), ou “naquele dia”, é o ponto após o qual Israel
se deitará em segurança e ninguém os deixará com medo “nunca mais” “para
sempre” no cumprimento final da aliança. As condições descritas como
procedentes deste ponto são inequivocamente aquelas do reinado milenar
de Cristo, o objetivo da aliança.]

Uma dispensação é uma administração de responsabilidade que implica
uma confiança e seu requisito correspondente. No entanto, não é tanto
que o requisito seja novo, mas que o tempo de cumprimento e revelação
tenha chegado. Isto não é para sugerir uma ‘nova’ revelação, mas sim um
aprofundamento da compreensão e apreensão daquilo que já está “notado na
Escritura da verdade” (Dn 10:21). Na verdade, é revelação de revelação e
não inclui nada que não seja verificável nos escritos proféticos
(compare Atos 26:22; Romanos 16:25-26; 1Pedro 1:10-12). ((Os sectários
de Qumran, o povo dos Manuscritos do Mar Morto, também acreditavam que
os escritos proféticos do Antigo Testamento ocultavam segredos
apocalípticos que seriam revelados ao remanescente justo dos últimos
dias. Tal ‘revelação’ torna-se interpretação oficial apenas até agora
pois concorda manifestamente com o que está pelo menos implícito no
texto escrito do Antigo Testamento. Esta perspectiva deriva
manifestamente da preocupação da comunidade com os livros de Daniel,
Habacuque e o conceito do “segredo do Senhor” em Amós 3:7.)) Deveria ser
bem sabido que a Escritura promete maior compreensão da visão selada de
Daniel no final (Dn 12:4, 8-9). A hora do cumprimento traz uma
dispensação especial de exigência e urgência que exige decisão.
Portanto, nada pode permanecer igual.

Como a questão de Israel incorpora tão completamente as grandes
questões da soberania de Deus na aliança, na eleição e na graça, ela
também se torna uma expressão dos últimos dias da mesma ofensa inerente
ao evangelho. Suspeitamos desde o início que a questão de Israel não
apenas peneirará e testará as nações, mas também a igreja até os seus
próprios fundamentos. Assim como a crise de Israel irá refinar a igreja
e compeli-la a uma estatura final de maturidade que, por sua vez, levará
os ramos naturais ao ciúme (Romanos 11:11), da mesma forma a mesma crise
provará ser um mecanismo de peneiramento para expor e separar o
remanescente da fé da devastação da “grande apostasia”.

O mistério que constituiu Jesus como uma “pedra de tropeço” para
Israel do primeiro século terá ainda um cumprimento adicional como a
“rocha de ofensa” escatológica que confrontará novamente Israel (ver Is
28) e uma cristandade humanista que também tropeçará por causa do mesmo
mistério. ((Falamos da ‘centralidade de Israel’ apenas na medida em que
a revelação do mistério que diz respeito a Israel revela e preserva,
como nada mais, a centralidade da cruz como mais do que um único evento
histórico. A cruz representa o padrão divino que permeia toda a história
da redenção. “Não deveria Cristo ter sofrido essas coisas e entrar em
sua glória?” É o padrão observado no ‘caminho’ de humilhação, aflição e
morte do Senhor antes da ressurreição, exaltação e glória conforme
exibido nas vidas de Jó, Abraão, José, Davi, um motivo evidente ao longo
de toda a história da redenção, e particularmente refletido na
escatologia de Israel.)) Tal tropeço por parte da igreja professa revela
uma cegueira especial, uma vez que o mistério é agora um segredo
potencialmente aberto em contraste com seu status pré-pentecostal como o
mistério escondido em outras épocas (Ef 3:5; Rm 11:25; Co 1:26). Ainda
assim, permanece escondido dos ímpios (Mt 11:25; Dn 12:10). Deus não
tornou isso fácil! Ele certamente não tornou isso natural. Ele continua
a esconder “estas coisas” dos sábios e prudentes. Nada é tão explicado
que deixe de peneirar e testar o coração. É o mesmo mistério, a mesma
rocha de ofensa, que os vigias nos muros de Jerusalém declaram (com
rejeição inicial) à liderança apóstata de Jerusalém que está enfrentando
o início iminente da angústia de Jacó (compare Is 28 e Apocalipse
11).

A crise de Israel irá investigar e expor a presunção de humanismo
tanto em Israel como na Igreja como nada desde o julgamento que caiu
sobre Israel do século I na forma do “segredo messiânico”. Somos
obrigados a declarar a nossa garantia inequívoca de que o mistério de
Israel deve revelar-se uma pedra crítica de tropeço para a igreja e o
mundo apóstatas dos últimos dias, precisamente porque Israel foi
designado para incorporar na sua humilhação e ofensa os grandes
princípios da cruz e do soberania do Deus que elege.

Deus lida com mistério porque Ele lida com julgamento. Para aqueles
que entendem, é a misericórdia e o milagre da revelação, “que Deus
ordenou antes do mundo para nossa glória” (1Co 2:7), mas para os
autossuficientes, está escondido para julgamento (Jo 12:40; Romanos
11:7).

“O Deus de Israel, que salva o seu povo, é um Deus que se esconde”
(Is 45:15).

É sempre “preceito sobre preceito; linha sobre linha; aqui um pouco e
ali um pouco; para que vão, e caiam para trás, e sejam quebrantados, e
enlaçados, e presos” (Is 28:13). É Deus que tanto se esconde quanto Deus
que se revela.

Naquele tempo, Jesus respondeu e disse: Graças te dou, ó Pai, Senhor
do céu e da terra, porque escondeste estas coisas aos sábios e
entendidos, e as revelaste aos pequeninos. Mesmo assim, Pai: porque
assim pareceu bem aos teus olhos. Todas as coisas me foram entregues por
meu Pai; e ninguém conhece o Filho, senão o Pai; e ninguém conhece o
Pai, senão o Filho, e aquele a quem o Filho o quiser revelar. (Mateus
11:25-27)

Para ilustrar o nosso significado a respeito de uma nova dispensação
(mordomia) que é especialmente necessária em um determinado momento
(grego = ho kairos; ‘tempo determinado’ Mc 1:15; Ez 7:12; Dn 12:4, 9;
cf. Ef 1:10), deveríamos considerar a condição espiritual de Israel
antes do primeiro advento de Cristo. O véu da piedade religiosa e da
aparente devoção mascarou a verdadeira extensão da apostasia da nação e
da infidelidade da aliança. Aqueles que estavam seguros de sua “própria
justiça” por meio da lei esperavam compor o remanescente justo no Dia do
Senhor. Considerava-se que apenas os “pecadores” tinham motivos para
temer o Dia do Senhor. Mas Paulo sugere que antes de Israel tropeçar no
mistério corporificado na pessoa de Jesus, a nação já havia tropeçado na
sua presunção de que a justiça da lei poderia ser alcançada humanamente
sem a regeneração do Espírito, “como se fosse pelas obras”. (Romanos
9:32). ((É lamentável a teologia que imagina que o novo nascimento seja
estritamente um fenômeno do Novo Testamento. Jesus se apropria da
linguagem de Isaías e da profecia de Ezequiel sobre o novo nascimento
escatológico de Israel -Is 66:8; Ez 36:25-27 -, e repreende Nicodemos
por ser um professor em Israel e não ter aplicado este princípio ao
indivíduo. A linguagem do novo nascimento aplicada ao indivíduo pode ser
original de Jesus, mas o conceito de renovação espiritual é difundido em
todo o Antigo Testamento. A regeneração do Espírito é essencial em
qualquer dispensação, porque “o homem natural não pode receber as coisas
do Espírito” -1Co 2:14-. Desde o princípio Deus “não é o Deus dos
mortos, mas o Deus dos vivos” -Marcos 12:27 -. Seja Abraão ou Nicodemos,
seja nação ou indivíduo, sem a vivificação do Espírito e o recebimento
de uma nova natureza, alguém está tão morto no pecado quanto o
desamparado Israel na visão de Ezequiel dos ossos secos -Ezequiel 37 com
Efésios 2:1-. Ao longo do Antigo Testamento são usados ​​vários termos que
indicam a regeneração do remanescente da fé: a lei no coração, a
circuncisão do coração, um coração limpo ou perfeito, e assim por
diante. Os profetas certamente não eram estranhos à lei escrita no
coração, ou à permanência do Espírito – Sl 37:1; 40:8; Is 51:7; 1Pe
1:11-, mas eles reconheceram que a aliança nunca é cumprida por um mero
remanescente, mas antecipa uma nação completamente regenerada que pode
manter a aliança para sempre, e assim herdar a terra eternamente
-compare Jr 31:34; Is 59:20-21; Romanos 11:26-27-. Este evento de
regeneração nacional ocorre no grande Dia do Senhor -ver Ezequiel
39:22-29-.))

O Israel religioso tropeçou, não em primeiro lugar por causa do
mistério que cercava Jesus, mas por causa de um humanismo inerente
refletido na abordagem da nação à lei (Romanos 9:31-10:3). Através de
Jesus, a controvérsia divina com a nação atingiu a crise final, mas
através do mistério, a verdade é divinamente guardada dos “sábios e
prudentes”. Com o anúncio de Jesus da iminência do reino (Mc 1,15;
algumas passagens apresentam o reino como presente; ver Mt 11,12;
12,28,34; 23,13; Lc 17,21), o ‘kairos’ havia atingido (a hora da crise
da decisão). E com a nova iniciativa divina vem também um novo padrão de
exigência, teste ou mordomia, portanto, uma nova dispensação.

Antes do novo ato de Deus nas obras e palavras de Jesus, alguém
poderia se orgulhar de sua expectativa da vinda do Messias e ser
considerado piedoso. Mas por causa da nova revelação (Mt 16:17), há uma
nova dispensação (“sobre esta pedra edificarei a minha igreja”) e,
portanto, um novo critério para distinguir o remanescente, o verdadeiro
Israel escatológico de Deus (Rm 9:6; Gl 6:16). Continuar agora a
procurar o Messias torna-se uma rejeição condenatória do testemunho
divino. Chegou um novo marco de divisão e nada poderá ser igual. Isto é
o que significa a chegada de uma nova dispensação.

É importante compreender a rejeição de Jesus por parte de Israel no
primeiro século, pois revela o ponto de discórdia divina que continua a
cegar Israel. Paulo insiste que a justiça nunca deveria ser buscada
“como se fosse” (Rm 9:32) uma obra da lei. Sempre foi pela fé, sempre
“pelo meu Espírito diz o Senhor”. Mesmo antes de Jesus, o “zelo de Deus”
de Israel “não era segundo o conhecimento” (Rm 10:2-3), porque presumia
que a justificação poderia ser conquistada por uma obediência que é
possível ao homem (Mt 19:26). Isto é o que distingue tão radicalmente o
arrependimento bíblico e cristão do judaísmo, do islamismo, etc. O
arrependimento bíblico é transcendentemente mais do que a reforma; é um
milagre da graça divina, um evento de revelação/ressurreição de
regeneração espiritual que vem apenas para aqueles que se desesperam de
sua própria capacidade. É um dom divino de iniciativa soberana, “se Deus
porventura quiser” (2 Timóteo 2:25). Ela vem por meio de uma revelação
vivificante e convincente do Espírito (Jo 14:7; 16:8; Zacarias
12:10).

Assim, a rejeição de Jesus por parte da nação não residia apenas na
sua ignorância do segredo divinamente guardado (Mc 9:9; sobre isto, os
discípulos também eram ignorantes até o tempo designado da revelação;
ver Lc 18:34). Mas antes, a razão para a rejeição de Jesus residia na
inimizade natural da nação para com Deus (Jo 15:24). Jesus não causou
esta inimizade; Ele despertou e expôs uma condição que já existia.
Através das Suas palavras e obras, o manto que escondia a extensão da
apostasia de Israel é removido (Jo 15:24). Essa é a natureza de uma nova
dispensação. É essencialmente um período de teste divino calculado para
expor e manifestar.

Apesar do caráter misterioso e inesperado da Sua missão, Jesus não é
menos reconhecido como o Filho de Deus por Natanael, que era “um
verdadeiro israelita, em quem não há dolo!” (Jo 1:47) Conhecer e amar o
Pai era conhecer e amar o Filho (Jo 8:19, 42). Este é o relato do
próprio Senhor sobre o motivo de Sua rejeição pela nação. Israel perdeu
a hora da sua visitação porque a nação estava em sua maior parte
destituída do verdadeiro conhecimento de Deus, e assim é hoje (ver
Romanos 10:2-3). “Se me conhecesseis, também conheceríeis a meu Pai” (Jo
8,19). Isto é, se Israel conhecesse o Pai, teria reconhecido a Sua
imagem perfeita no Filho (Jo 14:9). “Aquele que é de Deus ouve as
palavras de Deus; portanto vós não as ouvis, porque não sois de Deus”
(João 8:47). Mas, a fim de expor a verdadeira causa da rejeição do
Messias (ódio a Deus), Deus deliberadamente escondeu Sua intenção
secreta até depois que a nação tivesse cumprido seu próprio julgamento e
as Escrituras ao cometer deicídio (Zc 12:10; At 2:23, 36; 7:52; 13:17;
1Co 2:8). Esta é a revelação devastadora que ocorreu a Paulo quando ele
encontrou o sangue do Messias e dos mártires em suas próprias mãos. Esta
é a resposta de Deus à perfeição humana. Paulo era incomparável em zelo
e justiça, mas tudo o que está no poder da primeira criação deve
enfrentar a rejeição divina (Romanos 10:2-3).

Ao longo dos profetas, a infidelidade da aliança é retratada em
termos de adultério, obstinação e falta de fé, todos sintomáticos de uma
presunção poderosamente arraigada de auto-suficiência humana, mas o
humanismo da auto-suficiência encontrou o seu último esconderijo na
sutileza das obras religiosas. Portanto, em julgamento, Deus visita o
orgulho religioso de Israel por meio do mistério encarnado em Jesus. Foi
a sabedoria deste mistério que selou o julgamento da nação na sua
rejeição do Messias (cf. Atos 3:17; 1Cor 2:8; Rm 11:11, 15).
((Ironicamente, o mesmo mistério que sela o julgamento da nação também
compra a salvação não apenas para Israel, mas também para o remanescente
dos gentios -Atos 15:14, 17; Efésios 3:6, 8-. O mesmo mistério também
derrota os poderes. Podemos entender então por que Paulo exclama tão
extaticamente “as riquezas da glória deste mistério” -Co 1:27-. A
maravilha deste mistério brilha especialmente através da tradução desta
passagem feita por FF Bruce: “a glória deste mistério entre os Gentios,
que é Cristo em vós, mesmo em vós, gentios!” Esta é a anomalia
maravilhosa da história redentora! Ou seja, que o Messias de Israel
deveria ser “feito um espírito vivificador” -1Co 15:45-, e que somente
através da fé, à parte da lei, o Messias deveria habitar nos gentios
através do prometido Espírito Santo que Ele é. “Agora o Senhor é esse
Espírito” -2Co 3:17-.))

E assim será no final desta era. É, por assim dizer, a segunda etapa
do mesmo mistério que peneirou Israel com base no que estava oculto no
primeiro advento de Cristo e que mais uma vez peneirará não só Israel,
mas também a igreja professa nas nações. No entanto, é extremamente
irônico que desta vez sejam particularmente aqueles eventos que eram bem
conhecidos e geralmente cridos por Israel do primeiro século que estão
agora completamente escondidos e imprevistos pelo mundo e pela maior
parte da igreja de hoje (Dn 12:10).

“Vede, ó zombadores, admirai-vos e desaparecei; porque em vossos dias
realizarei uma obra, obra na qual jamais creríeis se alguém vos
contasse.” (Atos 13:41)

“Vede entre as nações, e olhai, e maravilhai-vos, e admirai-vos;
porque realizo, em vossos dias, uma obra, que vós não crereis, quando
vos for contada.” (Hab 1:5)

Observe aqui o uso de Habacuque por Paulo em combinação com Is 29:14.
Através do fenômeno do “escurecimento” profético, o profeta vê, contra o
pano de fundo da invasão iminente dos cruéis caldeus, e através da
imagem do rei da Babilônia, o sofrimento final de Israel sob o
anticristo (Hab 2:2-4), e a salvação escatológica que se segue à sua
destruição (Hab 3:3-13). A visão de Habacuque (Hb 2:2) incorpora muito
da mesma linguagem que a de Daniel (Dn 12:4). Paulo aplica assim a visão
escatológica que testará e confundirá todas as nações (ver também Is
29:14) à atual crise de decisão que o mistério de Cristo constitui para
o Israel do primeiro século. O padrão do mistério como pedra de ofensa
aplica-se igualmente às condições que rodearam ambos os adventos do
Messias. A rocha da ofensa exigirá mais uma vez de todas as nações uma
resposta fatídica, como implica a apropriação da visão de Habacuque por
Paulo no primeiro século.

Ó zombadores, que dominais este povo que está em Jerusalém, ouvi a
palavra do Senhor. Pois dizeis: Fizemos uma aliança com a morte e um
acordo com a sepultura; quando a calamidade destruidora vier, não nos
atingirá, pois fizemos da mentira o nosso refúgio e nos escondemos sob a
falsidade. Portanto, assim diz o Senhor Deus: Ponho em Sião uma pedra
como alicerce, pedra aprovada, pedra angular preciosa, de firme
fundamento; aquele que crer nunca será abalado. E farei do juízo a linha
de medir e da justiça, o prumo; e a saraiva varrerá o refúgio da
mentira, e as águas inundarão o esconderijo. (Is 28:14-17).

Porque o Senhor derramou sobre vós um espírito de sono profundo e
fechou os vossos olhos, que são os profetas; e cobriu a vossa cabeça,
que são os videntes.Para vós, toda visão se tornou como as palavras de
um livro selado que se dá ao que sabe ler, dizendo: Lê isto; e ele
responde: Não posso, porque está selado. Ou, dá-se o livro ao que não
sabe ler, dizendo: Lê isto; e ele responde: Não sei ler. Por isso o
Senhor disse: Este povo se aproxima de mim e me honra com os lábios e
com a boca, mas o coração deles está longe de mim; o seu temor para
comigo consiste em mandamentos de homens, aprendidos de forma
mecânica.

Portanto, continuarei a fazer uma obra maravilhosa com este povo, uma
obra mais que maravilhosa; a sabedoria dos seus sábios cessará, e a
perícia dos seus peritos se esconderá. (…) Não é verdade que dentro de
muito pouco tempo o Líbano será transformado em campo fértil, e o campo
fértil será considerado um bosque? Naquele dia, os surdos ouvirão as
palavras do livro, e os olhos dos cegos verão no meio da escuridão e das
trevas. Os humildes terão alegria cada vez maior no Senhor, e os pobres
dentre os homens se alegrarão no Santo de Israel. Porque o opressor é
reduzido a nada, e o zombador já não existe, e todos os que se entregam
ao mal serão eliminados… (Is 29:10-20)

Estamos muito despreparados para esta “estranha obra” de providência
e profecia que desceu tão gradualmente sobre o mundo da última geração.
Mas o que se desenvolveu lentamente ao longo do último meio século irá
em breve irromper com toda a rapidez da fúria apocalíptica (Ez
38:8,11,14; Mt 24:15-21; Dn 12:1; 1Ts 5:3). É uma pedra de teste
estranha – esta “obra estranha… determinada sobre toda a terra” (Is
28:21) – a “controvérsia de Sião” destes últimos dias (Is 34:8; Zacarias
12:2-3), mas é intencionada como nenhuma outra coisa desde a era
apostólica para testar, julgar e revelar. ((Esta declaração, é claro,
assume o contexto completo do mistério, incluindo a encarnação, a
expiação e o retorno glorioso compreendidos nos dois adventos do
Messias.))

Questões que antes pareciam pouco relevantes para a nossa
peregrinação espiritual pessoal, e que talvez fossem relegadas à
discussão teológica abstrata, em breve desafiarão profundamente a
Igreja. Por exemplo, de pouca consequência aparente para a vida prática
da igreja é o debate que assola entre os evangélicos entre os extremos
polares da chamada substituição, ou teologia da aliança, e o sistema de
interpretação profética chamado dispensacionalismo pré-tribulacional.
((A teologia da aliança, embora não deva ser identificada
particularmente com sua abordagem da profecia, tradicionalmente tem
interpretado as escrituras proféticas para serem aplicadas à igreja por
uma espécie de metamorfose espiritualizada. Citando o exemplo do Novo
Testamento, as profecias de um futuro glorioso para os descendentes
naturais de Isaque e Jacó agora encontram seu cumprimento final na
semente espiritual de Abraão. O dispensacionalismo, por outro lado,
orgulha-se da única abordagem “consistentemente” literal da profecia e,
portanto, defende uma “dicotomia” estrita entre a igreja e Israel,
exigindo a reconhecimento de dois povos distintos de Deus, cada um com
uma herança e um destino distintos.)) Mesmo agora há um debate obscuro,
mas criticamente relevante, sobre a questão de “quem é o povo de Deus?”
Existem dois “povos” de Deus separados? Qual é o status da aliança do
judeu incrédulo? Será que a terra pertence aos Judeus apesar do seu
secularismo nacional e humanismo religioso? Qual é a base da
reivindicação de Israel sobre a terra, e qual é a base da apropriação
judaica desta reivindicação? Qual é a legitimidade das reivindicações
feitas por outros povos nativos à terra? O antigo “problema judaico”
assumiu um novo centro na incômoda questão da terra. Como se desenrolará
esta questão e o que significará para a igreja, para os judeus, para as
nações?

Israel irá revelar-se cada vez mais um problema internacional que irá
exasperar a paciência e, eventualmente, provocar o desprezo de todas as
nações. De acordo com a compreensão da igreja, a natureza da sua própria
salvação será a sua capacidade de resistir ao engano que deve acompanhar
‘a controvérsia de Sião’. Talvez o maior desafio que a igreja deve
enfrentar seja o seu próprio humanismo, tal como é testado e exposto
aqui mesmo no ponto “este mistério” (Romanos 11:25). Qual deveria ser a
atitude da igreja em relação aos “ramos naturais”, especialmente
enquanto eles ainda estão na sua “naturalidade”? É irónico que “este
mistério”, e a advertência de Paulo a respeito dele, venha a desempenhar
um papel tão crucial no teste final que irá peneirar tanto a igreja como
as nações.

À medida que os Judeus são cada vez mais perturbados pelo espectro do
crescente anti-semitismo, a Igreja terá oportunidade de apresentar a
chave profética de interpretação que explica não só o atual dilema de
Israel, mas toda a extensão da história judaica à luz da aliança. A
crescente situação internacional de Israel constitui um aguilhão
divinamente preparado, calculado para forçar os judeus de todo o mundo a
considerar a sua identidade e situação (tanto agora como ao longo da
história) em categorias bíblicas de aliança e profecia. Mas é
particularmente a aliança (conforme aplicada e atestada pela profecia)
que é o cerne da controvérsia e do apelo divino em relação a Israel.

Quando estiverdes em angústia, e todas essas coisas acontecerem,
então voltareis para o Senhor, vosso Deus, e ouvireis sua voz, nos dias
futuros (Dt 4:30); … O furor da ira do Senhor não retrocederá, até que
ele tenha executado e cumprido os propósitos do seu coração. Em tempos
vindouros entendereis isso. (Jr 30:24)

Mesmo quando o testemunho profético é inicialmente rejeitado, como
indica Isaías 28, o maior testemunho para Israel será o cumprimento dos
eventos que ocorrerão durante a grande tribulação. O testemunho da
igreja, particularmente durante os três anos e meio de falsa “paz e
segurança”, será poderosamente confirmado quando os acontecimentos
entrarem em concordância precisa com o testemunho anterior da
igreja.

O último dia de fuga dos judeus diante da face do Anticristo, que
começa com a destruição dos lugares sagrados judaicos apenas
“recentemente” retomados (Is 63:18; 64:11 com Dan 8:11-13; 9:26-27 ;
11:31; 12:11; e Mt 24:15 com 2 Tes 2:4) ((Observe em Is 63:18 que os
lugares santos só recentemente foram restaurados à posse judaica quando
repentinamente foram despojados para o desastre final de destruição e
expulsão. Jesus confirma que a tribulação final começa na “Judéia” com a
profanação do “lugar santo” -Mt 24:15-21-. Uma comparação de Dan 8:11-14
com Dan 12:11 sugere que os sacrifícios são apenas recentemente
reiniciados quando são detidos pelo Anticristo por sua violação da
aliança no “meio da semana” – a 70ª semana de Daniel, os últimos sete
anos. Além disso, uma comparação das passagens acima mostra
conclusivamente que o “santuário,”ou o “lugar santo” significa o Templo
‘literal’ que fica na Judéia ‘literal’, e é o local de um sacrifício
‘literal’ realizado por mãos judaicas incrédulas, como é evidente na
violência da disciplina divina que esses símbolos marcam. como
cronologicamente iminente.)) será um choque final e um golpe
surpreendente para a confiança religiosa de Israel (Lv 26:19; Dt 32:36;
com Dn 12:7). A súbita profanação e destruição dos lugares santos
recentemente restaurados, e a subseqüente dominação gentia da cidade
santa (Ap 11:2) abalarão os judeus e o judaísmo até os seus alicerces, e
prepararão o caminho para o testemunho de uma igreja profeticamente
preparada que irá ser lançado com ‘Jacó’ no mesmo deserto de fuga e
refúgio. É no deserto que Deus mais uma vez pleiteará com a nação e os
cortejará para Si mesmo como no início. Os profetas dão amplo testemunho
de um novo êxodo. Os estudiosos da Bíblia reconhecem isso, mas raramente
estão dispostos a interpretar tal profecia literalmente. Mas é para um
Jacó despojado do templo e da nacionalidade, e lançado novamente no
deserto, fugindo do longo braço do Anticristo, que a igreja é enviada no
testemunho profético final.

O deserto das nações será o cenário para o testemunho final e o apelo
do Senhor para trazer Israel ao vínculo da aliança. A revelação do
evangelho não atinge a nação como um todo, entretanto, até a conclusão
da 70ª Semana de Daniel com o retorno de Cristo, que é também o Grande
Dia do Deus Todo-Poderoso. Então a visão selada é aberta a toda a casa
de Israel como: “eles olharão para ‘mim’ a quem traspassaram” (compare
Is 8:14-17; Dn 9:24; 12:6-9; Zc 12: 10; Apocalipse 10:7). Mas é o
testemunho profético da igreja que constitui a semente que prepara
Israel para a revelação de Jesus como o Messias, da mesma forma que o
testemunho martirizado de Estêvão transformou o zelo perseguidor de
Paulo em “Duro é para ti chutar contra os aguilhões.” (Atos 9:5
BKJ).

“Assim a casa de Israel saberá que eu sou o Senhor seu Deus, daquele
dia em diante” (Ezequiel 39:22).

Uma “hora de tentação”, um “vale de decisão” está próximo, não apenas
para o mundo, mas também para a igreja. Iremos sucumbir à tendência
internacional de conhecer Israel “segundo a carne” numa altura em que a
situação desesperada de Israel revela que ele está mais visivelmente na
carne? Estamos dispostos a ‘Israel’, mas e a ‘Jacó’? Consideraremos Jacó
como “amado por causa do pai” de acordo com o mistério da eleição e da
graça, ou conheceremos o irritante Jacó como Jacó, o “suplantador”?
Bem-aventurados aqueles que não se ofenderão com o que Israel deve
tornar-se no seu caminho para a ressurreição e glória nacionais; porque
é o mesmo caminho do Filho padrão, o caminho da humilhação, devastação e
morte antecedente à ressurreição e exaltação (Is 53; Ez 37; Os 5:14-6:2;
Lc 24:26; 1Pe 1: 11). ((É nossa convicção que Israel será obrigado a
cumprir um trabalho de alma semelhante antes que a nação nasça em um dia
-Is 66:8-. Zacarias mostra que algo indescritível irrompe sobre o
remanescente sobrevivente na revelação do “eu” a quem traspassaram -Zc
12:10-. Esta revelação será ainda mais aguda em vista da experiência
corporativa da nação de humilhação internacional -“odiada por todas as
nações”- durante a “angústia de Jacó”. Naquele dia, Israel verá no
espelho de seu próprio caminho de crucificação nacional, expulsão e
rejeição internacional, o padrão do sacrifício supremo e voluntário de
outro, o “Servo do Senhor” por excelência -Is 52:13 – 53:12-.)) Israel
em sua condição estranha e desprezada se tornará uma rocha de ofensa dos
últimos dias, que fará com que os sábios tropecem.

Vemos então como a questão de Israel revela a nossa própria percepção
da natureza da graça na salvação. A questão do fim dos tempos é a
questão por trás da escolha original de Deus por Israel, e de tudo o que
isso significa em relação ao propósito divino na história. Portanto,
antes de podermos voltar toda a nossa atenção para o testemunho da
Igreja a Israel, cabe-nos estabelecer alguns fundamentos críticos de
contexto e perspectiva que são essenciais para a própria sobrevivência
da Igreja, a fim de ser uma fonte viável de testemunho para Israel. Na
verdade, como podemos instruir os judeus nas grandes questões da aliança
e da profecia se nós mesmos não tivermos compreendido e nos apropriado
dessas grandes verdades? O nosso testemunho não pode exceder em muito a
nossa própria compreensão e apropriação pessoal. Mas se defendermos e
também declararmos, devemos ser capazes de mostrar as provas. Daí nossa
ênfase no contexto! Como a revelação e a profecia são inseparáveis ​​da
história, é extremamente importante saber algo sobre o pano de fundo, ou
o “cenário de vida” dos atos reveladores de Deus, que são
necessariamente interpretados no contexto da história. ((Os teólogos
alemães têm um nome para este contexto histórico: “sitz em leben”, ou
‘cenário de vida’. Um primeiro princípio em toda interpretação profética
é compreender a intenção do autor bíblico em seu próprio contexto,
contra o pano de fundo de sua época e experiência, porque é através de
tais contextos da história que os atos de Deus são revelados e
interpretados pelo Espírito profético através da “Palavra que vem”. É
através da interpretação do profeta que eventos especiais – selecionados
e divinamente investidos – adquirem significado além de si mesmos como
um padrão que aponta para uma plenitude escatológica a ser consumada no
“Dia do Senhor”. Isto não é história geral, mas uma sucessão divina de
eventos seletos que compõe a história sagrada da revelação divina. A
história da salvação é, portanto, história eleita.))

Trabalhamos a questão do contexto e do exame cuidadoso do apoio
bíblico para cada parte da nossa perspectiva, porque a igreja não pode
estar unida num testemunho internacional corporativo que não seja claro
ou incerto. A visão deve, portanto, ser “clarificada nas tábuas” (Hab
2:2) para que aqueles que leem “corram” (Dn 12:4), “não tão incertos”
(1Co 9:26). A ousadia do Espírito em nosso testemunho só pode ser
proporcional à segurança que vem àqueles que nada pouparam para “provar
(testar, examinar cuidadosamente) todas as coisas” (1 Tessalonicenses
5:22), àqueles cujo ouvido o Senhor despertou (Is 50:4-5). Quando o
entendimento da visão chegou a Daniel? “Desde o primeiro dia em que
aplicaste o teu coração a compreender e a disciplinar-te diante do teu
Deus, as tuas palavras foram ouvidas” (Dn 10:12).

Este cuidado em provar todas as coisas e mostrar a plena causa da
nossa segurança (1Pe 3:15) na “palavra segura da profecia” (2Pe 2:19),
justifica o esforço que sentimos que deve ser feito para estabelecer a
história e o contexto da aliança e seu significado profético para
interpretar não apenas os eventos atuais, mas todo o alcance e objetivo
da história.

O propósito principal da profecia é dar testemunho tanto da
promessa quanto do castigo da aliança.

Seja na fé ou na incredulidade, seja na terra ou no exílio, o judeu
continua sendo a única evidência contínua do milagre da profecia. É por
isso que Israel é a testemunha escolhida por Deus para a Sua soberania
divina na história. Os rastros de Deus na história podem ser traçados de
acordo com a sorte do povo judeu, iluminado pela luz da profecia. Como
pode a igreja usar a palavra “testemunha” em sua abordagem ao
evangelismo enquanto ignora a Palavra de Deus que declara “vocês… o
‘povo antigo’ são minhas testemunhas” (Is 43:10,12; 44:7-8) ?

A experiência da raça judaica ao longo da história torna-se, à luz da
profecia, o apelo final de Deus, primeiro à nação que errou, e também um
sinal para todas as nações. Mesmo durante o julgamento do exílio, o
sinal profético de Israel torna-se uma pedra de teste do exame divino
pela qual as nações são julgadas e repreendidas de acordo com a sua
atitude para com o judeu errante no seu meio. Deus suplicará mais uma
vez a todas as nações com base no testemunho que Ele deu. Não há outro
que Ele tenha escolhido. Até mesmo o testemunho de Deus sobre Seu Filho,
“a testemunha fiel” (Apocalipse 1:5) por excelência, está no “contexto”
da história profética de Sua nação testemunha.

Foi Jesus quem disse: “A salvação vem dos judeus” (Jo 4,22). E é
Paulo quem diz que a aliança estabelecida com os descendentes de Abraão,
particularmente através de Isaque e Jacó, é a raiz que sustenta toda a
salvação (Romanos 11:18). Portanto, “não se vanglorie!” A aliança é o
“pão dos filhos” (Mt 15:26). Antes de ser para as nações, é “primeiro
para os judeus” (Romanos 1:16; Atos 13:46). “Não andeis pelo caminho dos
gentios, e não entreis em nenhuma cidade dos samaritanos…” (Mateus
10:5).

O caráter e propósito únicos da profecia hebraica reside na sua
função distinta de traçar, interpretar e predizer a história da aliança.
Ignorar a centralidade de Israel e da aliança é pregar Cristo fora do
contexto. “O testemunho de Jesus é o espírito de profecia” (Ap 19:10).
Paulo mostra que o próprio evangelho é “segundo a
revelação do mistério, que foi mantido em segredo desde o princípio do
mundo” (Romanos 16:25). E este mistério é revelado no contexto da
aliança de Deus com Israel, “através da sua queda” (Romanos 11:11). A
tensão criada entre as características condicionais e incondicionais
dentro da aliança aponta para o próprio evangelho como um mistério
escatológico “dado a conhecer pelas Escrituras dos profetas” (16:26; 1Pe
1:10-12). Portanto, pregar Cristo fora do contexto histórico da aliança
e da revelação do mistério escondido em outras épocas é separar a joia
de seu engaste e, assim, diminuir o brilho de sua glória.

A “vingança da minha aliança” (Lv 26:25) é a única base contínua da
advertência e apelo dos profetas a Israel. Ficar aquém da bênção da
aliança é ser vítima de sua maldição (Dt 28-32; Lv 26). No entanto, “os
dons e o chamado de Deus são irrevogáveis” (Romanos 11:29). Portanto,
independentemente da duração da era do castigo duradouro de Israel
(Deuteronômio 28:59; Ezequiel 38:8; Oséias 3:4-5; Miquéias 5:3), a nação
nunca é “totalmente rejeitada” (Lv 26:44; Amós 9:6; Jr
33:26; Rm 11:2 com Ez 20:37).

O benefício da aliança pode ser temporariamente
suspenso através da desobediência, mas o seu cumprimento final é
assegurado com base na promessa divina de que a impiedade será
finalmente “rejeitada” (Is 59:20-21; Jr 31:34; Rm 11: 26-27) através de
um ato apocalíptico consumado de intervenção divina no Dia do Senhor (Ez
39:22). Israel permanece sob a maldição da aliança quebrada até que os
olhos cegos sejam abertos para o evangelho (Dn 9:24; Zacarias 12:10) e a
Nova Aliança espalha sua graça regeneradora (Ezequiel 36:25) sobre o
remanescente sobrevivente (Is 4:2) que se torna a nova nação nascida em
um dia (Is 66:8; Zacarias 3:9; Ro. 11:26).

Os profetas desesperam-se com a capacidade da nação de cumprir a
aliança sem a intervenção divina especial do Dia do Senhor. Mas no
“tempo determinado” (Sl 102:13; Dan 11:29, 35), através do dom divino da
regeneração sobrenatural (ressurreição espiritual) contemplado na Nova
Aliança, Deus agirá decisivamente, e “imediatamente” (Isa. 66:8) para
“tirar os seus pecados” (Romanos 11:27). Assim, cabe à igreja, como voz
profética de Deus, dar testemunho fiel do significado atual da aliança
para Israel. É por isso que devemos ser estudantes atentos da aliança,
dos seus fundamentos e da sua história desde a antiguidade até ao seu
cumprimento final na “salvação de todo o Israel” (Rm 11:26-27; Jr
31:34).

O segundo grande mandato da igreja é a sua administração distintiva
dos mistérios de Deus. Pertence ao mistério do evangelho mostrar como a
aliança é ratificada no sangue de Jesus, e que pelo Seu cumprimento de
toda a justiça, a Nova Aliança pode ser estabelecida, não apenas com o
remanescente penitente de Israel no Dia do Senhor, mas agora, na
antecipação inesperada do Dia do Senhor, com “todos aqueles que
quiserem” de todas as nações. ((Quem poderia ter concebido que após o
advento oculto do Messias, Israel tropeçaria e então entraria em sua
mais longa noite de exílio -cf Dt 28:29, “para sempre” 28:59 “longa
continuação”; também 32:20-21, 26 com Ezequiel 39:21-29, rosto escondido
enquanto provocado por uma ‘nação tola’, ou seja, gentios/igreja; veja
também Oséias 3:4-5; 5:14-6:3 com Miquéias 5:3-, como um completamente
inesperado “a porta da fé está aberta aos gentios” (Atos 14:27)
‘através’ da revelação do mistério do evangelho -Ef 3:5; 6:19; Romanos
16:25-26-. “mistério escondido em outras eras e gerações” -1Co 2:7; Ef
3:5; Colossenses 1:26 – que realiza ao mesmo tempo o julgamento daqueles
que tropeçam, e a revelação salvadora do evangelho para aqueles cujos
corações e olhos o O Senhor tem o prazer de abrir -Mt 16:17; Atos 16:14;
1Co 2:10-.)) No entanto, antes que possamos progredir compartilhando a
glória deste evangelho misterioso com os irmãos do Senhor, nunca devemos
esquecer a ordem divina. É primeiro “a lei veio por meio de Moisés”
antes de ser, mas “a graça e a verdade vieram por Jesus Cristo”. Antes
que o mensageiro da Nova Aliança apareça a Israel, o precursor é enviado
para preparar o caminho (Ml 3:1). Da mesma forma, a lei prepara o
caminho para o evangelho. A aliança, suas promessas e o padrão de
justiça contido na lei são a base contínua de apelo de Deus a Israel e
às nações.” ((É bom lembrar, no entanto, que não era nem aparente nem
explícito no Antigo Testamento (embora de fato predito) que o Messias
seria para o pecador o cumprimento da lei, que o Filho encarnado
realizaria a expiação e seria o mediador do Espírito Santo prometido,
descobertas que pertencem ao mistério intimado e intensificado ao longo
do ministério de Jesus, e que começaram a ser desvendadas pelo Espírito
que veio em poder de revelação no Pentecostes – Mc 9,9; Jo 16,12- 13,
25; 1Pe 1:12-.))

“Você privou o evangelho de seu auxiliar mais capaz quando deixou de
lado a lei. Você tirou dela o professor que deve levar os homens a
Cristo. Não, deve permanecer, e permanecer em todos os seus terrores,
para afastar os homens da justiça própria e forçá-los a voar para
Cristo. Eles nunca aceitarão a graça até que tremam diante de
uma lei justa e santa; portanto, a lei serve a um propósito
extremamente necessário e abençoado e não deve ser removida de seu
lugar”. Sermão “A Perpetuidade da Lei” de Charles Spurgeon

Mostraremos a seguir que todos os segredos escatológicos do Novo
Testamento são uma revelação da resposta de Deus à “crise da aliança”.
Com isto entende-se a tensão, ou dilema que é criado entre as promessas
incondicionais das alianças Abraâmica e Davídica, e os requisitos
condicionais da aliança do Sinai. Como pode uma aliança incondicional
ser estabelecida e cumprida incondicionalmente enquanto permanece em
constante perigo devido à fraqueza humana? (Ro 8:3; He 7:18) Como pode
ser estabelecido um pacto eterno se o seu cumprimento depende da
fidelidade humana? Este é o dilema da aliança. É este dilema que aponta
para a necessidade da “nova aliança” de Jeremias.

Deve-se lembrar, porém, que antes da profecia de Jeremias sobre um
‘novo pacto’, não havia distinção entre o pacto abraâmico e o sinaítico.
O Sinai não era visto como uma aliança diferente, mas como uma extensão
e confirmação das alianças de promessa anteriores, acrescentando apenas
os requisitos condicionais que qualificam e definem os termos da
herança. Somente a revelação posterior distinguiria claramente entre as
alianças. Contudo, tal distinção não revoga, mas cumpre os requisitos e
condições por uma iniciativa divina graciosa e sobrenatural prometida na
profecia, mas revelada no evangelho.

Mais uma vez, reiteramos, nem Moisés nem os profetas estavam
otimistas quanto à capacidade de Israel cumprir a justiça que a lei
exigia como necessária para herdar a terra. Fora de um “dia”
escatológico de intervenção divina especial, tal obediência é
impossível, porque “para o homem isto (a salvação) é impossível”. Mas
“no dia do poder de Yahweh, o povo estará disposto” (Sl 110:3).
Portanto, até que uma intervenção especial “afaste de Jacó a impiedade”,
não poderá haver herança permanente da terra e, portanto, nenhum
cumprimento final da aliança.

Mesmo quando Deus estabelece a aliança do Sinai, e antes da entrada
da nação na terra, Moisés expressa seu desespero em relação à nação,

“Contudo o Senhor não vos deu coração para ver, e olhos para ver, e
ouvidos para ouvir, até hoje” (Dt 29:4)

Por causa da falta de vida espiritual nacional de Israel (desde o seu
início), Moisés olha além de um futuro agourento de fracasso da aliança
e severidade de julgamento em direção a uma intervenção escatológica de
misericórdia soberana quando “o Senhor vosso Deus circuncidará os vossos
corações, e os corações dos vossos descendentes, para que você o ame de
todo o seu coração e de toda a sua alma, e viva” (Dt 30:6). Tal
intervenção divina escatológica é essencial para superar a incapacidade
natural da nação de manter a aliança de forma viva e, assim, herdar a
terra para sempre. Assim, antes da entrada inicial de Israel na terra da
promessa, já existe uma clara antecipação profética da nova aliança de
Jeremias como o único remédio para uma nação que permanece tão
espiritualmente incapacitada como os “ossos secos” de Ezequiel. Seja no
caso de uma nação ou de um indivíduo, a regeneração, o novo nascimento,
é um evento de ressurreição. Nada que possa acontecer na vida de um
crente pode ser mais milagroso do que o momento de uma salvação que é
totalmente “impossível para o homem”.

Nas unidades seguintes abordaremos com mais detalhes o conteúdo
específico do testemunho final que está destinado a despertar os judeus
para a sua identidade pactual. Também desenvolveremos mais
detalhadamente o efeito transfigurador que a série final de
acontecimentos terá sobre a igreja. Mas antes disto, queremos primeiro
regressar (tão brevemente quanto possível) à prioridade crítica do
contexto da qual dependem todas as outras considerações.

O contexto é decisivo! E, no entanto, apesar de todo o seu valor
prático como grelha de interpretação e salvaguarda contra erros, é o
‘tédio’ de estabelecer os antecedentes e o contexto de um assunto que é
perigosamente negligenciado, como a história da interpretação tem
demonstrado. O pano de fundo e o contexto são fundamentos essenciais da
compreensão e um teste indispensável para qualquer afirmação de
verdade.

Neste grande interesse, é essencial identificar e compreender a
inter-relação entre duas ideias proeminentes e intimamente relacionadas
que juntas formam a estrutura pactual e apocalíptica do Novo Testamento.
Estes são: 1) a aliança (no que se refere a Israel e à igreja), e 2) “o
mistério escondido em outras eras”. A forma como entendemos estes dois
conceitos centrais determinará grandemente a nossa visão e atitude em
relação a Israel e ao futuro papel da igreja. Começamos primeiro com uma
breve visão geral da história e do progresso da aliança.

Material traduzido e publicado com permissão de Reggie Kelly.
https://mysteryofisrael.org/apocalyptic-evangelism-course-2002/

Nas coisas pertinentes ao reino de Deus na terra, todos os caminhos
levam a Jerusalém. “Roga pela paz de Jerusalém: prosperarão os que te
amam” (Sl 122:6; o equivalente no Antigo Testamento de “venha o teu
reino, seja feita a tua vontade na terra”).

Ó Jerusalém, coloquei vigias sobre os teus muros, que não se calarão
de dia nem de noite; ó vós, que invocais o Senhor, não descanseis, 7 e
não lhe deis descanso até que ele estabeleça Jerusalém e a ponha por
objeto de louvor na terra. Is 62:6-7

Mas antes de Jerusalém ser feita ‘um louvor’ na terra, ela primeiro é
feita ‘um cálice de tremor para todos os povos’.

E naquele dia farei de Jerusalém uma pedra pesada para todos os
povos: todos os que se sobrecarregam com ela serão despedaçados, embora
todos os povos da terra se reúnam contra ela (Zc 12:3).

Jerusalém será o epicentro da tempestade que se aproxima. O dilema
ameaçador e insolúvel de Jerusalém tornar-se-á cada vez mais a “batata
quente” da política internacional, a proverbial “mosca na sopa” que
ameaça a estabilidade mundial. A intransigência judaica sobre Jerusalém
é talvez a fonte mais provável para o ressurgimento profeticamente
antecipado do anti-semitismo mundial. Na verdade, é o problema
intratável de Jerusalém, em particular, que é calculado por Deus para
atrair irresistivelmente todas as nações para o conflito final que
levará ao Armagedom e ao Dia do Senhor.

Setenta semanas estão determinadas sobre o teu povo e sobre a tua
cidade santa, para (1) acabar com a transgressão, e (2) para dar fim aos
pecados, e (3) para fazer a reconciliação pela iniqüidade, e (4) para
trazer a eternidade justiça, e (5) para selar a visão e a profecia, e
(6) para ungir o Santíssimo (Dan. 9:24).

A controvérsia de Sião é a extensão dos últimos dias da antiga
disputa que tem ocorrido nos céus e na terra a respeito do “santo
pacto”. Jerusalém representa o lugar do nome de Deus, o local do governo
divino sobre a terra. É por isso que “as nações se enfurecem e os povos
imaginam coisas vãs”. Em questão estará o resultado final da disputa que
começou nas tendas de Abraão, e que deve continuar a dividir os
descendentes de Abraão e Isaque até que estes antigos irmãos sejam
gloriosamente reunidos com a chegada da paz messiânica, tão graficamente
retratada em Isaías 19:18-25. É a questão da aliança que conduz
inevitavelmente à questão da eleição e do governo soberano de Deus, do
Seu direito divino de escolher o que quiser. E esta questão, a mais
problemática, apresenta-se forçosamente sobre a questão de Jerusalém e
“da terra”.

Dado que a escolha e a declaração de Deus são a questão da Sua
autoridade e governo, constituem necessariamente uma ‘problema’ divino
calculado para ofender a razão humanística (“o homem natural”) e para
evocar a ira dos poderes. Isto ocorre especialmente porque a sabedoria
de Deus expressa na “regra da graça” se opõe tão completamente a
qualquer noção de que o direito de promessa e herança seja de alguma
forma baseado na qualificação, virtude ou mérito humano (ou seja, a
ética relativista da moralidade humanista).

Através da estratégia divina de uma sabedoria oculta revelada
primeiro na cruz de Cristo, e agora novamente reiterada no final dos
tempos através de um povo que “não ama a sua vida até à morte”,

Satanás é finalmente derrubado; e os governantes orgulhosos e
rebeldes das trevas deste mundo são finalmente derrotados e destituídos
de seus tronos para que “agora chegou a salvação, e a
força, e o reino do nosso Deus, e o poder do seu Cristo: porque o
acusador de nossos irmãos é abatidos, que os acusava diante do nosso
Deus dia e noite” (Apocalipse 12:10). E “os reinos deste mundo
se tornaram os reinos de nosso Senhor e do seu Cristo
(Apocalipse 11:15).

‘A controvérsia de Sião’ é calculada para pressionar as nações sobre
as grandes questões de Deus, Seu propósito predestinado e a soberania e
autoridade de Seu governo. Pretende chamar a atenção do mundo para o
direito da reivindicação divina e as implicações da aliança eterna que
as nações historicamente ignoraram, transgrediram e presunçosamente
desafiaram (Is 24:5). Na verdade, todas as nações serão forçadas a
enfrentar as grandes questões que a crise de Jerusalém foi divinamente
pretendida suscitar.

Porque Jerusalém significa a questão do governo de Deus, torna-se o
ponto focal para o confronto final e fatídico entre Deus e os poderes
caídos do ar. Seu domínio manipulador sobre governos, instituições e
homens será identificado e quebrado através dos julgamentos que cairão
sobre todas as nações por causa do que esta cidade representa no
propósito eterno de Deus de estabelecer Seu governo teocrático sobre as
nações fora de Jerusalém (Salmo 2; Miquéias 4:1-8). Portanto, o
deslocamento final dos principados e potestades está ligado aos pontos
de discórdia divina que são provocados e expostos através da
controvérsia de Sião.

Que esta única montanha (Sião) e esta única cidade sejam concedidas
por decreto divino a um determinado povo étnico, e em
nenhuma outra base que não seja a graça eletiva e soberana de Deus, é
calculado, como nada mais, para extrair a ofensa final à sensibilidade à
razão humanística; é um escândalo consumado. Mas também representa a
ameaça final ao domínio ilícito dos poderes usurpadores caídos que se
opõem e guerreiam contra a intenção de Deus de governar todas as nações
a partir desta cidade. Significativamente, o próprio título de Satanás,
“o acusador” (ou seja, aquele que se opõe) deriva de uma declaração em
Zc 3 em relação à soberania da eleição de Jerusalém por Deus. De acordo
com os profetas que frequentemente identificam Jerusalém com Sodoma e
Babilônia, a outrora fiel mulher agora se tornou uma prostituta, Jesus
refere-se à centralidade simbólica de Jerusalém como também a própria
sede da apostasia e da rebelião: “Contudo, devo andar hoje, e amanhã, e
no dia seguinte: “porque não pode acontecer que morra um profeta fora de
Jerusalém” (Lucas 13:33; cf. também Apocalipse 18:24 com Apocalipse
17:16-18). É portanto apropriado que a Besta mate os dois profetas de
Apocalipse 11 em Jerusalém. Significativamente, o Anticristo, de acordo
com as aspirações usurpadoras de Satanás, “plantará os tabernáculos do
seu palácio entre os mares, na gloriosa montanha sagrada?” (Daniel
11:45). Isaías 14:13 sugere que por trás da aspiração do Anticristo de
tomar Jerusalém como sua capital está a inveja original de Satanás pela
nomeação do Messias para governar a partir da cidade escolhida. “Pois
disseste no teu coração: Subirei ao céu, exaltarei o meu trono acima das
estrelas de Deus: também me assentarei no monte da congregação, nos
lados do norte (uma referência definida a Jerusalém: “Belo de situação,
alegria de toda a terra, é o monte Sião, nos lados do norte, a cidade do
grande Rei” Sal. 48:2).

Por que os pagãos se enfurecem e o povo imagina coisas vãs? Os reis
da terra se levantam, e os governantes conspiram entre si contra o
Senhor e contra o seu ungido, dizendo: Rompamos as suas ataduras, e
sacudamos de nós as suas cordas. Aquele que está assentado nos céus
rirá; o Senhor zombará deles. Então ele falará com eles em sua ira e os
irritará em seu grande descontentamento. No entanto, coloquei meu rei no
meu santo monte de Sião.

O impulso de lutar contra a escolha de Deus levanta questões mais
profundas sobre como as pessoas entendem a base da sua própria posição e
relacionamento diante de Deus. É um primeiro princípio crítico da
salvação pessoal reconhecer que a graça é totalmente “independente” das
obras, que o dom de Deus não é prejudicado por qualquer qualificação ou
virtude humana. E embora a escolha de Deus antecipe a necessidade de um
novo coração (seja indivíduo ou nação, “vocês ‘devem’ nascer de novo”),
esta, no entanto, nunca é a sua base (Romanos 9:11). Baseia-se na eterna
predeterminação de Deus através da aliança eterna que garante a
imputação de outro tipo de justiça que é exclusivamente de Deus, e
somente pela instrumentalidade da fé ‘imputada’ a fim de excluir
qualquer reivindicação ou mérito natural.

Jacó se torna Israel pelo poder de Deus no tempo determinado (“e
quando ele tiver conseguido ‘espalhar o poder’ do povo santo, todas
estas coisas estarão consumadas” Dan. 12:10). Para a nação alienada e
apóstata, significará a “introdução da justiça eterna” (Dan. 9:24). Mas,
tal como na salvação pessoal, a justiça que virá a Jacó “naquele dia” é
o mesmo dom gratuito de Deus, baseado num propósito eterno na graça que
tem a sua operação completamente “à parte” da obra ou vontade humana. E
Israel constituirá a demonstração nacional e visível de que a salvação é
“inteiramente” do Senhor, conferida somente com base na graça, somente
através da fé, somente por Cristo, e esta graça é baseada na eleição.
Por que eleição? Paulo responde: “Porque os filhos ainda não nasceram,
nem fizeram bem ou mal, para que o propósito de Deus segundo a eleição
se confirmasse, não por obras, mas por aquele que chama” (Romanos 9:11).
A promessa está de acordo com a eleição, porque somente o ato soberano
da escolha de Deus define completamente a natureza da graça e a base
sobre a qual ela é dada ou não (“a quem Ele quiser” João 5:21; Romanos
9:18).

Portanto, o desprezo perpétuo de Ismael pelo filho da promessa toca a
questão da própria base da promessa e da própria natureza da graça. É
mais do que desprezo por aquilo que Deus escolheu, é a presunção que se
levanta para lutar contra o direito divino de escolher, revelando uma
falta de consciência da extensão da ruína do pecado e da única provisão
justa para o seu remédio. Assim, então, o dilema de Jerusalém (como a
sua contraparte trans-histórica, o chamado “Problema Judaico”), está
ordenado a levar as nações a uma consideração de questões muito maiores
do que a própria Jerusalém, a saber, a questão da natureza da justiça
conforme definida pela eleição e graça, conforme colocado por Paulo
especialmente nos livros de Romanos e Efésios.

É de se esperar que, na estratégia divina que leva a era à sua
conclusão predestinada, questões deste tipo final não sejam deixadas nas
sombras, mas que todas as nações sejam, finalmente, obrigadas a
considerar a base da justiça o caráter da graça. Tal é o propósito de
Jerusalém no esquema da sabedoria divina.

Copyright Reggie Kelly, janeiro de 2002. Todos os direitos
reservados, não obstante: Os artigos podem ser fotocopiados e
distribuídos a critério do leitor. Solicitamos, no entanto, que qualquer
cópia e citação mantenha a integridade do artigo e que todas as citações
sejam feitas com precisão e dentro do contexto. Os artigos não devem ser
publicados em sites, publicações, etc, sem autorização prévia por
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Material traduzido e publicado com permissão de Reggie Kelly.
https://mysteryofisrael.org/apocalyptic-evangelism-course-2002/

Reggie Kelly – 20 de janeiro de 2002

O fenômeno da profecia bíblica surge de uma profunda filosofia da
história que, por meio da unção profética, interpreta o seu passado,
ilumina o seu curso e prevê o seu objetivo final.

Na perspectiva profética, o futuro está moldando o presente e não o
contrário. É por isso que os poderes do futuro escatológico, tanto no
julgamento como na salvação, estão sempre penetrando nas circunstâncias
contemporâneas, à medida que os homens são levados ao encontro com o
futuro de Deus através da palavra da profecia. Seja para salvação ou
julgamento, o futuro está sempre “próximo”.

A iminência do futuro profético inicia uma crise de decisão, não com
base na proximidade cronológica, embora, devido à natureza da
proximidade existencial com a eternidade, tal expectativa não fosse
imprecisa. Pelo contrário, existe uma proximidade constante que todas as
pessoas têm com o fim que justifica o conceito de uma “iminência
existencial” no sentido das reivindicações morais e espirituais contidas
na abordagem inexorável do futuro de Deus. Conseqüentemente, a
infidelidade se aproximará do julgamento do grande dia, assim como a
justiça, sua salvação.

Nota: Uma proximidade existencial sempre presente com o fim deve ser
distinguida de uma eventual iminência cronológica que se torna
verdadeira apenas na presença de sinais definitivamente preditos, como
visto na profecia de Jesus no Monte das Oliveiras (Mt 24) e no pequeno
apocalipse de Paulo em 2Tes 2:1-8 .

A religião de Israel, ao contrário da dos seus contemporâneos,
baseava-se numa revelação que é mediada pela interpretação profética de
eventos históricos baseada num padrão de aliança de salvação, julgamento
e restauração. A vocação e a eleição de Israel estabelecem os laços de
uma relação de fidelidade mútua e obrigação moral. Isto ajuda a explicar
por que os livros históricos de Josué, Juízes, Samuel e Reis são
designados como “Profetas antigos” no cânon hebraico. Os autores destes
livros, tal como os profetas posteriores, viram que a história única de
Israel era em si uma revelação de Deus.

Quando um escritor registrou a história do Antigo Testamento, ele não
estava interessado simplesmente em escrever a história como história,
mas em traçar a revelação de Deus nessa história e através dela. Esta
história, porém, é seletiva de acordo com o que é revelador no contexto
da aliança e da salvação. Mas porque a história da salvação é controlada
pelo “propósito de Deus segundo a eleição”, ela é distintamente a
história de Israel.

Além da chave profética de Israel, a história é um enigma sem
esperança. A futilidade humana pode ser atribuída ao seu fracasso em
aceitar o desafio de Yahweh de testar a realidade de Sua existência e
personalidade através do milagre da profecia. Deus escolheu que Sua
existência e natureza fossem verificadas através de profecias relativas
a Israel em particular. “Vocês são minhas testemunhas”. A profecia é o
sinal que Deus escolheu para provar a Sua existência e poder e para
revelar a glória e o terror da Sua pessoa, vontade e propósito.

Ao longo da segunda metade da profecia de Isaías, o “povo antigo”, no
seu papel peculiar na história como testemunhas de Yahweh (“Minhas”), é
apresentado como a chave para o significado da história. Através da
evidência da profecia, Israel é o sinal do desígnio soberano e
proposital de Deus na história. Nenhuma apologética da fé pode melhorar
esta fórmula; e se quisermos ser testemunhas do Deus que predestina a
história de acordo com uma vontade e um plano revelados, não podemos
negligenciar o testemunho que o próprio Deus invoca, a nação eterna,
Israel, à luz da profecia e da história.

O significado e o destino da história e até mesmo o propósito da
criação foram colocados ao lado da auto-revelação de Deus através do Seu
propósito profético para Israel e as nações através da Sua aliança de
salvação no Messias Redentor (“o testemunho de Jesus é o Espírito de
profecia;” Apocalipse 19:10). Se quisermos receber a mensagem de Deus
através dos Seus atos na história, devemos vê-la refletida em grande
parte através do drama profético da permanência de Israel no tempo.

Da perspectiva bíblica, o papel histórico e o destino das nações
recebem significado apenas em relação ao futuro profético de Israel. No
Novo Testamento, Paulo discute esse conceito de história da salvação em
Romanos, capítulos nove a onze. Não se quer dizer, contudo, que o
propósito de Deus em Sua obra providencial na arena da história seja, de
forma alguma, apenas para o bem de Israel. Embora a eleição de Israel
continue a ser central, ambos os testamentos declaram o alcance
universal da intenção redentora de Deus para todas as nações.

O profeta era o portador de uma mensagem especial de Deus, dirigida
particularmente à sua própria nação ou aos seus contemporâneos, e
geralmente num momento de crise nacional. Ele diagnosticaria a
verdadeira condição da nação diante de Deus, interpretaria a causa dos
males presentes, declararia e interpretaria a vontade divina de acordo
com o princípio regulador da aliança, exortaria e consolaria o
remanescente e alertaria o impenitente sobre a ira que se aproxima no
sempre iminente Dia do Senhor.

O futuro para o qual a vontade divina está a mover todas as coisas é
imutável e a sua rápida aproximação é inexorável, mas a relação de cada
homem com este futuro é determinada agora pela sua resposta à palavra de
revelação na boca do profeta. Por esta razão, pode-se dizer que toda
profecia, seja ela reveladora ou preditiva, tem um impulso ético com
base na aliança e tem como objetivo expor o coração, afetar o
arrependimento e criar fé num contexto de promessa e esperança.

O profeta era o guardião da aliança, o executor de Moisés, mantendo a
lei da bênção e da maldição anunciada entre o Monte Gerizim e o Monte
Ebal (Dt 27-28). Mas, conscientes da incapacidade da natureza humana de
cumprir a justiça exigida pela lei, os profetas misturavam a sua severa
acusação com o bálsamo da promessa e as aberturas do amor para suscitar
arrependimento, esperança e fé. É prometido a Israel uma aversão
imediata à angústia presente se ela responder fielmente à mensagem do
profeta, mas a redenção final e eterna só vem através da libertação
messiânica sempre colocada no final do trabalho de Sião, um tempo final
de angústia e tribulação inigualáveis ​​culminando em o Grande Dia do
Senhor.

Mas se o apelo de Yahweh através dos profetas for rejeitado, então o
próprio chamado profético é um sinal de que o Dia do Senhor está se
aproximando e se aproximando muito. Os seus poderes de destruição não
serão adiados para um tempo distante. Já, no desprezo impenitente do
apelo do profeta, o fim se aproxima para a geração da maior
responsabilidade profética, porque onde há grande luz, há grande
responsabilidade. Mesmo antes do seu cumprimento final e exaustivo no
último dia, os poderes daquele dia vindouro poderão ser aplicados em
julgamento sobre uma geração específica. Por outro lado, as bênçãos da
era vindoura podem chegar antes desse dia como primícias através da
presença e do poder do Espírito Santo.

Existe um padrão recorrente de julgamento e restauração baseado na
eleição e na aliança que é fiel em seus ciclos. Desta forma, a história
de Israel tem sido pontuada com repetidos esboços daquele dia final, e
os profetas mostram uma consciência deste padrão, pois usaremos quase a
mesma linguagem dos seus antecessores para alertar sobre uma ameaça
quase contemporânea que é representada como não menos iminente do que os
profetas anteriores aplicaram às invasões anteriores, também retratadas
em todas as imagens do mesmo dia do Senhor. Isto foi descrito como a
perspectiva próxima e distante exclusiva da profecia hebraica.

Independentemente de quantas gerações possam ter passado desde que um
profeta anterior apresentaria a ameaça contemporânea na imagem familiar
do dia do Senhor, com a sua promessa de julgar os inimigos de Israel e
acabar com o cativeiro, um profeta posterior não hesitaria em usar a
mesmo linguagem para descrever o mesmo dia como não menos iminente. Se
as advertências do profeta não forem atendidas, então, pelo compromisso
de Yahweh em defender a palavra de Seu enviado, o dia está próximo por
esse mesmo motivo. Mas ai daquele profeta que não foi enviado.

Uma visitação dos julgamentos daquele dia que não consegue realizar a
libertação eterna de Israel e a posse segura e permanente da Terra não
pode ser o cumprimento completo e exaustivo do dia do Senhor, mas pode
trazer os julgamentos daquele dia vindouro em rigor. severidade sobre a
geração que rejeita a Palavra enviada. Neste sentido, o próximo
cumprimento do Dia do Senhor nas invasões e cativeiros históricos de
Israel é a visitação antecipada dos poderes do Dia climático que chega
até ao presente. É o impacto ou arrombamento do futuro, a presença do
futuro.

Assim, os profetas, como intérpretes inspirados da história,
deram-nos uma filosofia da história que deriva da experiência de Israel
nessa história. O passado é ao mesmo tempo um padrão e uma promessa do
futuro, um ponto de referência profético que revela o propósito ético e
redentor de Deus desdobrado no progresso e no futuro da história da
salvação. O significado de Israel é o significado da história. O Senhor
da história e de toda a terra, e de todas as nações, por uma razão
profunda, escolheu identificar-se exclusivamente como o Deus de
Israel.

Finalmente, a consciência profética é que Deus escolheu educar a
humanidade através do seu trato revelatório único com Israel. Se
quisermos compreender o significado e a mensagem da história, só
poderemos ter sucesso na medida em que submetermos os nossos corações ao
aprendizado de Deus na Sua auto-revelação através dos profetas de
Israel, que nos apresentam Israel como a grande lição prática da
história.

“Porei a minha glória entre as nações; todas as nações verão o meu
julgamento, que executei, e a minha mão, que impus sobre elas. Assim a
casa de Israel saberá que eu sou o Senhor seu Deus, daquele dia em
diante. Os gentios saberão que a casa de Israel foi levada em cativeiro
por causa da sua iniquidade; porque me foram infiéis, por isso escondi
deles o meu rosto. Entreguei-os nas mãos dos seus inimigos, e todos
caíram à espada. Conforme a sua imundícia e conforme as suas
transgressões, tratei com eles e escondi deles o meu rosto. Portanto
assim diz o Senhor Deus: Agora trarei de volta os cativos de Jacó, e
terei misericórdia de toda a casa de Israel; e terei zelo pelo Meu santo
nome – depois de terem suportado a sua vergonha e toda a sua
infidelidade com que foram infiéis a Mim, quando habitaram em segurança
na sua própria terra e ninguém os assustou. Quando eu os fizer voltar
dentre os povos e os reunir das terras dos seus inimigos, e for
santificado neles à vista de muitas nações, então saberão que eu sou o
Senhor seu Deus, que os enviou ao cativeiro entre as nações, mas também
os trouxe de volta para sua própria terra, e não deixou mais nenhum
deles cativo. E não esconderei mais deles o meu rosto; porque derramarei
o meu Espírito sobre a casa de Israel, diz o Senhor Deus. Ezequiel
Capítulo 39:21-29

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Reggie Kelly – 24 de janeiro de 2002

De acordo com o Antigo Testamento (Jeremias 31:34; Ezequiel 36:27 et
al), a obediência autêntica e permanente à Torá é impossível sem a
capacitação do Espírito. Para que a nação herde as promessas, a
obediência à lei deve ser estabelecida da única maneira possível, a
saber, o Espírito da fé. Contudo, a libertação final da maldição da
aliança quebrada (julgamento e exílio) exige mais do que a obediência de
alguns. Até que a justiça da aliança seja cumprida por toda a nação de
uma vez e para sempre, não poderá haver posse permanente da terra. Aqui
reside a chave para compreender o elemento da aliança que ainda está
pendente com este povo, e do poder e graça que ainda está para ser
demonstrado através desta nação eleita (“porque esta é a minha aliança
com eles, quando eu removerei (futuro) seus pecados” Ro.11:26-27 com
Jer.31:33-34 et al). ((Se olharmos para a bem-aventurança milenar da
raça judaica restaurada, veremos o maior monumento da história à graça
eletiva. É a visão de um povo milagroso, ainda em corpos mortais,
habitando em saúde e prosperidade ininterruptas -Isa.33: 24- por mil
anos sem um único incidente de deserção da aliança em todas as suas
gerações -Ro.11:26-29 com Isa.59:20-21; 60:21; 62:12; 4:3; 54 :10,13;
Jer.31:34; 32:37-40 etc. et al-. Israel exibirá testemunho final diante
de todas as nações da preservação eterna dos eleitos.))

À parte de uma justiça eterna através da regeneração do Espírito, uma
justiça que traz um remédio duradouro para a propensão ao retrocesso,
não pode haver herança permanente ou segura da terra. Os profetas
entenderam isso e apontaram para “aquele dia” em que todos os nascidos
em Israel serão preservados na justiça e abençoados com o Espírito
vivificante (Is 54:13; 59:21; Jr 32:39-40). Esta perspectiva
surpreendente antecipa não apenas a eliminação da apostasia de Israel,
mas o fim da presença perene do “remanescente”, uma vez que naquele
tempo todo o Israel será uniformemente justo no coração e na vida
(Jeremias 31:34; Isa. 4:3; 60:21). Somente uma justiça eterna pode
garantir uma posse duradoura da terra (caso contrário, a possibilidade
de falha da aliança ameaçaria continuamente com mais disciplina e
exílio).

A história mostra que é necessário mais para a posse permanente da
terra do que a presença de um remanescente justo, ou mesmo os
reavivamentos fugazes sob os reis Josias e Ezequias. Embora possam
impedir temporariamente o julgamento e o exílio, nunca são suficientes
para evitá-los de uma vez por todas. Os profetas e santos nunca
estiveram isentos das fortunas sofridas pela nação apóstata. A promessa
significava que a renovação pessoal e a circuncisão de coração,
conhecidas apenas por poucos, seriam verdadeiras para todos os que
compõem a nação ‘naquele dia’. Até que não haja mais um único judeu
vivendo na terra que não conheça o Senhor (Jr 31:34 et al), a
“transgressão” de Israel ainda não estará “acabada” (Dn 9:24). Somente
quando toda a nação for renovada após o seu último e maior problema (Dn
12:1-2) é que a promessa será cumprida “para sempre”. ((De acordo com
uma série de passagens, a nação renascida é inicialmente composta por um
remanescente de sobreviventes penitentes após o holocausto final
Jr.30:7; Dan.12:1, Mat.24:21 et al.))

Israel nunca tem a garantia de mais do que a posse temporária da
terra “até que o Espírito seja derramado do alto” (compare Isaías 30:15;
Zacarias 12:10; Ezequiel 39:29; Joel 2:28-29). Israel continua a estar
sujeito aos ciclos de julgamento até que o ‘novo coração’ escatológico
(Jeremias 31:34; Ezequiel 36:36) e o Espírito sejam dados a fim de que
as condições da aliança possam ser suficientemente mantidas para
assegurar a permanência da herança. Naquele dia, a lei estará não apenas
no coração de Davi ou de Jeremias, mas no coração de todos os que
restarem (Is 4:3-4; 11:11,16; Jr 31: 2) dos “fugitivos de Israel” (Is
4:2).

Manifestamente, Deus pretende reivindicar a sua prerrogativa soberana
e capacidade de santificar um povo e levá-lo a ‘perseverar na
santidade’, a fim de tornar a promessa eternamente segura para eles. Tal
“justiça eterna” exclui para sempre a perspectiva de futuro fracasso da
aliança. Desta forma, a herança baseia-se numa melhor aliança (a nova
aliança de Jeremias) através de uma nova criação de regeneração
espiritual, e é, portanto, segura para sempre. Através de uma nova
criação do Espírito, a lei está escrita no coração de cada membro
individual do que será “naquele dia”, uma nação quebrantada e contrita
(Jeremias 31:33). Naquela época, a ameaça da lei violada não ameaçará
mais a expulsão, pois agora o poder veio para cumprir a aliança em sua
intenção própria e original, a saber, pelo dom do Espírito que
soberanamente revela e vivifica a fé para “quem Ele quiser.”

Então, Deus não apenas cumpre a aliança com o seu povo, mas também a
cumpre neles pelo Espírito de santidade (ver Jeremias 32:40). A
regeneração pessoal do espírito e do coração, conhecida através dos
tempos apenas por um pequeno remanescente, será a experiência
corporativa da nação no aparecimento público e glorioso do Messias no
grande ‘Dia de Deus’. E assim, a nação que foi inicialmente concebida
por um milagre (Isaque) nasce num dia (Is.66:8). Jesus reprovou o
erudito Nicodemos por não reconhecer que este princípio do renascimento
nacional é também um pré-requisito para a entrada de cada indivíduo no
Reino de Deus. O conceito de Jesus sobre o reino é a iniciativa divina
que subjuga a velha ordem através da atividade reveladora, regeneradora
e ressuscitadora do Espírito soberano, e isto, seja atualmente nas
‘primícias’ da renovação interior e individual, ou da plena renovação e
colheita pública na “era por vir” da redenção mundial abrangente.

Além disso, Jesus compreendeu que em sua pessoa os “poderes do século
vindouro” já estão em ação de forma decisiva e poderosa, produzindo
salvação e cura num avanço imprevisto do “último dia”, daí as parábolas
e ditos baseados em um “mistério do reino”. Isto contrasta obviamente
com a visão contemporânea da nação. É um mistério, refletido nas
Escrituras como escondido de Israel para julgamento. Isso quer dizer que
o julgamento escatológico, há muito ameaçado, cairia sobre os
presunçosos de uma maneira totalmente imprevista.

Devido aos retratos vívidos que os profetas fizeram do clímax do “dia
do Senhor”, os julgamentos escatológicos que separariam os elementos
apóstatas da nação do remanescente justo foram inevitavelmente
associados a um tempo de crises nacionais. Este predito período de breve
duração, chegando até o “último dia”, foi popularmente chamado de
“ais(desgraças) messiânicos” ou “pegadas do Messias”. Contra tal pano de
fundo de expectativa, pode-se começar a imaginar o efeito que este
escatológico “segredo escondido de outras eras” (Colossenses 1:26;
Efésios 3:9) teve no Israel do primeiro século, quando durante um tempo
de relativa normalidade, e com pouca perturbação na sua vida pública, um
julgamento silencioso de magnitude solene passa fatalmente, embora
silenciosamente, pelo meio da nação inocente. O Messias de fato aparece,
mas em um papel imprevisto (embora enigmaticamente predito, veja Is 52,
Sal. 22), de sofrimento e rejeição como “pedra de tropeço e rocha de
ofensa” (Is 8:14-17). ((O Messias modela, em seu sofrimento pessoal, os
‘ais’ escatológicos da nação, ou seja, “a angústia de Jacó”
-Jr.30:7-))

O Messias representa em sua pessoa e no advento oculto, o fio de
prumo escatológico do julgamento que chega com uma antecedência
inimaginável do ‘último dia’. Assim entendido, “o mistério” funciona
para peneirar e julgar a nação, visitando antecipadamente a separação
escatológica do último dia. Ao mesmo tempo, ‘uma porta de fé é aberta
aos gentios’, inaugurando uma nova dispensação de salvação pessoal que
concede aos gentios uma participação plena e igual na herança e
esperança de Israel através do corpo representativo e sacrificialmente
substitutivo do Messias (Efésios 2:12-14; 3:6; Atos 26:6-7; 28:20; João
10:16; 11:52; Romanos 11:17). É “a glória deste mistério” (Colossenses
1:25-27), que o próprio Espírito de Deus aperfeiçoado sem medida no
Messias (João 3:34 b) habite nos fiéis gentios. Esta maravilha excede
largamente tudo o que se esperava anteriormente em relação à
reintegração milenar de Israel. Os gentios procuraram as ‘migalhas da
mesa dos filhos’, mas em vez disso receberam a promessa que dizia: “Até
eles darei na minha casa e dentro dos meus muros um lugar e um nome
melhor do que o de filhos e filhas; Dar-lhes-ei um nome eterno, que não
será apagado.” E da promessa que se segue: “O Senhor Deus, que reúne os
rejeitados de Israel, diz: Reunirei outros a ele, além daqueles que
estão reunidos a ele”. (Isaías 56:5; compare também a profecia relativa
à tarefa do Messias de reunir os gentios em Isaías 49:5-9). Entretanto,
neste meio tempo, a nação como um todo permanece temporariamente nas
garras da apostasia e do julgamento sob uma condição soberanamente
ordenada de cegueira e endurecimento. Provocativamente, e por desígnio
divino, o mistério é ao mesmo tempo um instrumento de bênção e de
julgamento. É bondade para todos os que, por revelação, percebem a
sabedoria disso, mas, paradoxalmente, para aqueles que ‘tropeçam’, o
próprio dispositivo preparado para abençoar torna-se ele próprio ‘uma
armadilha e um laço’ (Is.8:14-15; Rom. 9:32-33; 11:9,11 com Sal.69:22
compare também 1Pe.2:4-8; Mt.21:42,44 com Sal.118:22; Isa.28:16 à luz de
Lc. 7:19,23) o presságio da “severidade” judicial (Romanos 11:22). É,
embora disfarçado e mal estimado pela prudência da época, o completo
‘resumo’ das ‘riquezas ocultas’ e ‘insondáveis’ da ‘multiforme sabedoria
de Deus’ (1Co 1:18-23; 2: 7; Efésios 3:8-10; Col.2:2-3 com Efésios
1:9-10).

Que os gentios seriam abençoados na semente de Abraão era bem
conhecido, mas esta expectativa estava naturalmente associada ao tempo
da restauração nacional de Israel no fim dos tempos. Que deveria haver
uma ‘chamada dos gentios’ antes ‘daquele dia’, e como resultado do maior
‘tropeço’ de Israel, era um mistério de proporções surpreendentes.
(Rom.9:32 e Isa.8:14-17; mas veja Deut.32:20-21; Ez.39:24,29 com
Mt.21:43 e Rom.10:19) Somente uma revelação vindo com o atestado e a
confirmação mais fortes poderiam ter convencido a multidão de peregrinos
reunidos no Pentecostes (Atos 2) e como ocorreu na conversão de
Paulo.

Então era comum a expectativa de que o dom do Espírito seria
concedido em conexão imediata com a chegada da redenção messiânica. Mas
que esta graça aparecesse antes do Dia do Senhor para reunir um
remanescente escatológico (uma ‘igreja’) dentre os gentios, enquanto a
nação eleita é deixada no exílio e sob julgamento (Is.49:4-7) foi , e
permanece, um mistério de imenso grau. A questão de Jesus é a questão de
saber se o evangelho é ou não a revelação de um mistério pré-existente
nos escritos proféticos do Antigo Testamento. (Efésios 6:18; Romanos
16:25-26; 1Coríntios 2:7-8; 15:1-5; Atos 26:22; Romanos 1:5; Gálatas
1:11; Col.4: 3; Efésios 3:4-9 com Romanos 11:25-29; especialmente Isaías
8:14-17.) Esta questão suprema contém a chave para a compreensão da
ruptura histórica entre igreja e sinagoga. Será que Deus realmente
ocultou o evangelho predito em mistério até o tempo pré-determinado de
cumprimento e revelação? E Deus, ao fazê-lo, efetuou ao mesmo tempo um
duplo propósito de julgamento e salvação?

Portanto, quando a igreja, num desrespeito ilegal pelo significado
claro da linguagem, reinterpreta as promessas do Antigo Testamento
excluindo a esperança nacional e histórica, ela perde completamente a
sabedoria e a estratégia do mistério e torna-se assim “sábia nos seus
próprios conceitos” (Ro.11:25). No entanto, o fato de os judeus
ignorarem o testemunho do Novo Testamento é igualmente presunçoso,
omitindo arbitrariamente provas históricas viáveis ​​que podem conter uma
chave de compreensão que é completamente diferente daquela que tem sido
historicamente representada pela cristandade nominal.

O
abandono da Igreja em relação a Israel: um sintoma de apostasia

O fracasso da Igreja em compreender o significado teológico do
Holocausto não é mais estranho do que a sua relutância em reconhecer o
evento mais profeticamente carregado que ocorreu desde a destruição de
Jerusalém em 70 d.C., especificamente, a reintegração de posse de Eretz
Yisrael, e a formação no seu solo de um estado judeu. A reticência da
igreja em relação à importância deste sinal moderno é ao mesmo tempo
espiritualmente obtusa e uma declaração da dispendiosa ignorância da
igreja sobre o próprio mistério que é calculado para salvá-la da
arrogância do humanismo (Ro.11:25). É mais do que uma ignorância
vencível; trai uma disposição que não vê incongruência no caráter divino
se o fracasso de Israel for definitivo. Mas, “será que tropeçaram para
cair?” “Deus me livre!” é a resposta apostólica que a maior parte
daquilo que se autodenomina igreja ignorou para sua perda eterna
(Romanos 11:11).

Enquanto a igreja espera recuperar a sua consciência original do
papel de Israel na redenção mundial, as nações estão condenadas a
definhar sob a dominação demoníaca até que Israel chegue a compreender o
Yom Kippur à luz da cruz (Zacarias 12:10). A súbita e poderosa irrupção
da revelação deste mistério responderá finalmente à pergunta do profeta
“deverá nascer uma nação num dia?” (Is.66:8).

A tarefa escatológica da
Igreja

Uma dimensão crucial da vocação escatológica da Igreja permanece
virtualmente inexplorada e aguarda um cumprimento vital. É o chamado da
igreja modelar diante da Diáspora Judaica a presença da Glória Shekinah
que partiu através do poder do Espírito prometido e assim levar Israel à
emulação. Assim, poderíamos dizer que a ‘justificação’ (regeneração
nacional) de Israel espera pela ‘santificação’ da Igreja, e a paz
mundial pela ressurreição da nação caída. Para este fim, Paulo trabalhou
infatigavelmente, para que através de uma igreja madura (que é sempre
uma igreja mártir), Israel pudesse ficar impressionado com o seu elo
perdido. Paulo não era do tipo que ficava aquém do objetivo, sabendo que
a chave para Israel é a igreja, e a chave para as nações é Israel.
Portanto, quando a igreja, em sua “plenitude” corporativa, consegue
levar Israel à emulação, ela atinge também a conclusão desta era.

Esta é manifestamente a percepção paulina da estratégia divina. Paulo
reconheceu, como devemos, que enquanto Israel definhar na alienação e na
incredulidade, o mundo também deverá fazê-lo. Não é recomendado como uma
panaceia, mas não podemos considerar que a anemia da igreja no
evangelismo deriva em parte da sua negligência do padrão apostólico de
ir “primeiro ao judeu”. A igreja aprendeu suficientemente bem que “nem
todos os que são de Israel são Israel”, mas será necessária uma
demonstração histórica numa escala sem precedentes para convencer Israel
de que ‘nem todos os que são da igreja são igreja’.

É uma ironia profética que o grito de guerra do nacional-sionismo
seja “nunca mais!” quando, infelizmente, mais uma vez, em um teste final
(“dores de parto do Messias”), Israel será lançado no deserto das nações
(Ez 20), onde desta vez uma igreja profeticamente preparada (Ap 12:6)
estará esperando para dar a sua vida pelo restante sitiado, que em breve
se tornará uma nação santa. Quando o reino for restaurado a Israel após
uma purificação pelo fogo, a criação terá o seu Jubileu de descanso.

“O que será recebê-los novamente senão vida dentre os
mortos.”

Este artigo é um trecho de The Historic Impasse Between Church &
Synagogue, de Reggie Kelly. O artigo completo está disponível aqui.

Copyright Reggie Kelly, janeiro de 2002. Todos os direitos
reservados, não obstante: Os artigos podem ser fotocopiados e
distribuídos a critério do leitor. Solicitamos, no entanto, que qualquer
cópia e citação mantenha a integridade do artigo e que todas as citações
sejam feitas com precisão e dentro do contexto. Os artigos não devem ser
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Material traduzido e publicado com permissão de Reggie Kelly.
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Reggie Kelly – 20 de janeiro de 2002

O estudo da profecia é vital para a descoberta da vontade divina na
história. “O testemunho de Jesus é o espírito de profecia” (Ap 19:10). É
notável que Pedro, depois de descrever a prova tangível de sua própria
experiência sensorial da transfiguração (“testemunhas oculares de Sua
majestade”), pudesse falar da escritura profética escrita (“a profecia
que veio nos tempos antigos” v. 21) como “uma palavra mais segura.”

“Ora, nós ouvimos esta voz vinda do céu quando estávamos com ele no
monte santo. Assim, temos ainda mais segura a palavra profética, e vocês
fazem bem em dar atenção a ela, como a uma luz que brilha em lugar
escuro, até que o dia clareie e a estrela da alva nasça no coração de
vocês.” (2Pe 1:18-19).

É sempre às “palavras anteriormente proferidas pelos santos profetas”
que os apóstolos apelam constante e invariavelmente para verificar o seu
testemunho das coisas cumpridas e das coisas que virão.

“Amados, esta é, agora, a segunda carta que escrevo a vocês. Em
ambas, procuro, com lembranças, despertar a mente esclarecida de vocês,
para que se lembrem das palavras que, anteriormente, foram ditas pelos
santos profetas, e também se lembrem do mandamento do Senhor e Salvador,
que os apóstolos de vocês lhes ensinaram.” (2Pe 3:1-2).

Somente na medida em que o testemunho de Jesus pudesse ser
demonstrado em conformidade com “o que Moisés e os profetas disseram que
deveria acontecer” (Atos 26:22) ele poderia ser recomendado ao povo do
livro como a prometida “esperança de Israel” (Atos 28:20). Nenhuma outra
testemunha poderia ser considerada viável, pois Isaías havia dito “À lei
e ao testemunho: se não falarem segundo esta palavra, é porque não há
luz neles” (Is 8:20). Somente esta autoridade constituiu para a igreja
primitiva o último tribunal de apelação. Todos os outros tipos de
evidência foram considerados secundários e contingentes à sua
concordância com este padrão (cânone). O testemunho da profecia foi a
base de toda proclamação, persuasão e defesa apostólica. A profecia é a
prova escolhida por Deus de Sua existência e caráter (ver Is 41:21-23;
42:9; 43:9; 44:7, 26, 28; 45:4, 11; 46:10).

Profecia, Conhecimento
de Deus e Adoração

A autenticidade da nossa adoração não pode ultrapassar o nosso
conhecimento de Deus. É claro que, nas Escrituras, “o conhecimento de
Deus” fala primeiro de relacionamento, mas tal relacionamento é baseado
na revelação da verdade pelo Espírito Santo. Se Deus deve ser adorado
“em Espírito e em verdade”, e se “nenhuma mentira vem da verdade”,
cabe-nos “estudar para nos apresentarmos aprovados diante de Deus,
manejando bem a palavra da verdade” (2 Timóteo 2:15), na fé de que ‘toda
a Escritura é inspirada por Deus e é proveitosa’ (2Tm 3:16).

Somos instruídos a “destruir toda imaginação” que ameace ofuscar ou
comprometer a verdadeira e última glória de Deus por qualquer glória
menor. Os crentes devem “estar sempre preparados para fazer uma defesa”
(1Pe 3:15). Paulo falou da “forma das sãs palavras” (2Tm 1:15) e da
“forma da doutrina” (Rm 6:17). A defesa da fé, para a qual Paulo foi
“preparado” (Fp 1.17), implica a defesa da sua “forma”. Existe uma forma
específica de glória que corre o risco de perda ou distorção se a
intenção das escrituras for mal apropriada. O erro na verdade profética
pode causar sérios danos em coisas como vigilância, previsão e
preparação do coração para a perseverança paciente. Mas o mais
importante é que é a demonstração da sabedoria e da glória do propósito
soberano, da ação e da vindicação de Deus na história que está em última
análise em jogo na nossa visão da profecia.

Remoção “da” ou
preservação “através” da tribulação?

Qual é a intenção divina para a igreja desta dispensação? Se o
julgamento começa na casa de Deus, então a que se estende esse
julgamento? A vocação escatológica da Igreja está completa? Ou será que
Deus pretende um reflexo completo de Sua imagem na igreja dos últimos
tempos, mesmo especialmente em situações extremas, fraqueza e
reprovação? Jesus faz a pergunta: “Quando o Filho do Homem vier,
encontrará fé na terra? Que tipo de fé sobreviverá a uma apostasia sem
paralelo (2Tes 2:3)? O que ou que tipo de tempo é significado a respeito
de um remanescente vencedor que “não amou as suas vidas até a morte (Ap
12:11; Dn 11:32-35)? Existe uma base bíblica para a esperança de que a
igreja atingirá tal plenitude suficiente para provocar ciúme em Israel?
Será que as Escrituras antecipam um testemunho de mártir dos últimos
dias através de uma igreja que exibe o poder de um reino que está agora
mais uma vez próximo (Ap 12:10)? Vendo que a tribulação tem um papel
indubitável na história da igreja e na vida de cada crente (Atos 14:22),
não podemos esperar que um período futuro de perseguição universal (Ap
6:10-11) desempenhe um papel maior na efetivação de uma plenitude
escatológica?

Se Israel conhecerá a plenitude do Espírito no milênio, não é
razoável esperar que Deus pretenda mostrar os primeiros frutos dessa
plenitude na igreja, e assim ’levar Israel ao ciúme, não apenas no
primeiro século, mas especialmente na última hora da angústia de Jacó
(Dan. 11:32-35)? É impossível conceber que Deus pretenda menos do que
uma demonstração do poder e da glória da ressurreição através da igreja
em um testemunho final de obediência até a morte (ver Ap 6:11; At 14:22;
1 Ts 3:4; Ap 1:9). Quem negará que a tribulação não aumenta a capacidade
do crente de ter esperança e glória? Considere os seguintes pontos:

Coisas realizadas no fogo
dos testes:

1. Purificar e refinar (Dan.11:35; 12:10). ((Se olharmos para a
   bem-aventurança milenar da raça judaica restaurada, veremos o maior
   monumento da história à graça eletiva. É a visão de um povo milagroso,
   ainda em corpos mortais, habitando em saúde e prosperidade ininterruptas
   -Isa.33: 24- por mil anos sem um único incidente de deserção da aliança
   em todas as suas gerações Ro.11:26-29 com Isa. 59:20-21; 4:3; 60:21;
   62:12; 54: 10,13; Jer.31:34; 32:37-40 etc. et al.))
2. Aumentar a capacidade de resistência, amor, obediência e glória
   final (Rm 5:3-4).
3. Para demonstrar o poder da ressurreição aos celestiais através de
   testes e fraquezas.
4. Deslocar, por meio da submissão obediente até a morte, o governo
   usurpador da hoste caída de principados e potestades.
5. Tornar Israel ciumento através do auto-sacrifício final da Igreja
   num testemunho profético final que penetrará o véu sobre o coração judeu
   e tornará conhecido o mistério de Cristo e de Israel. ((Israel está
   esperando para ver a glória da Shekinah que partiu repousando sobre uma
   igreja que ‘não ama sua vida até a morte’. Na verdade, qual será o custo
   da misericórdia da igreja para com os ramos naturais?))

Então, é preservação no meio (Ap 3:10, Ap 12:14) ou remoção da
presença da provação? Manifestamente, são ambos; mas,
caracteristicamente, é o primeiro antes do último. Somente esta ordem é
calculada para testar imediatamente o coração e revelar o poder e a
glória de Deus. Se esta é a ordem normativa em todos os procedimentos de
Deus, não deveria sugerir que Deus primeiro demonstraria o seu poder
durante e através da tribulação, antes de remover a igreja da sua
presença? Deverá a igreja da multiforme sabedoria e glória de Deus ser
isenta do teste final que inaugura a revelação da glória final?

Quando os princípios de refinamento pessoal são estendidos à escala
maior de um propósito escatológico, isso sugere a lógica da perfeição
(plenitude) da igreja através da tribulação (ver Atos 14:22 com Dan.
11:32-35, Dan 12:9- 10). Na verdade, se este for um resumo preciso do
padrão divino, o conceito de remoção equivale a um aborto da sabedoria e
da intenção do “trabalho de Sião”. ((O trabalho da Sião celestial – a
igreja – precipita o trabalho da Sião terrena – Jerusalém natural –
prefatória ao reino; ver Gálatas 4:26; Hebreus 12:22-23; Apocalipse 21;
Apocalipse 12:2; com Isa. 66:8-10; Jeremias 30:6-7; Dan. 12:1,2.))

A tribulação, temperada pelo Espírito da verdade, atua como um canal
de nascimento para o poder transcendente da vida e da graça da
ressurreição, manifestando através da fraqueza os poderes da era por
vir. Até mesmo Jesus aprendeu a obediência “através” (e não ao redor)
das coisas que Ele sofreu. O fim do poder humano nas crises dá lugar à
revelação do poder da ressurreição em graça e glória (ver Dan. 12: 7,
com Deuteronômio 32:36). “As crises revelam, e as crises finais revelam
supremamente” (Arthur Katz).

Toda a Escritura é uma teologia contínua de ressurreição e triunfo
sobre os elementos mundanos da ordem decaída. Esta é “a fé e a paciência
dos santos”. O período da grande tribulação será o melhor momento de fé
e testemunho da igreja diante da terra e do céu (Dn 11:32-35; Dn
12:9-10; Ap 6:10-11 com Ap 12:11). Portanto, com Paulo, dizemos:
“Ninguém de maneira alguma vos engane; porque esse dia não acontecerá
sem que primeiro venha a apostasia e seja revelado o homem do pecado”
(2Tes.2:3), e com Jesus: “Cuidado para que ninguém vos engane”. (Jesus;
Mateus 24:4). Por que tanta urgência? Qual é o custo do engano em
relação a este assunto? Podemos propor que é a vindicação aberta de Deus
na história que está em questão, e os poderes sabem disso (Ap 12:12).
Significará a glória e a vindicação de Deus através de Sua igreja
(Efésios 3:10) e através de Israel (Romanos 11:23-32) à vista de todas
as nações (Apocalipse 1:7, Apocalipse 10:7, Ezequiel 39:21-23). O
problema final (Mt 24:21; Jr 30:7; Dn 12:1) tem como objetivo pressionar
e expor as grandes questões da fé. É o tempo da contenda final de Deus
com Israel, a igreja, as nações e os poderes do ar. É o momento em que o
mistério da iniquidade é revelado (2 Tes. 2:6-8), e os riscos não
poderiam ser maiores.

Copyright Reggie Kelly, janeiro de 2002. Todos os direitos
reservados, não obstante: Os artigos podem ser fotocopiados e
distribuídos a critério do leitor. Solicitamos, no entanto, que qualquer
cópia e citação mantenha a integridade do artigo e que todas as citações
sejam feitas com precisão e dentro do contexto. Os artigos não devem ser
publicados em sites, publicações, etc., sem autorização prévia por
escrito, a qual não será negada injustificadamente.

Material traduzido e publicado com permissão de Reggie Kelly.
https://mysteryofisrael.org/apocalyptic-evangelism-course-2002/

1. O
   que é evangelismo apocalíptico?
2. Que
   diferença faz a maneira como os cristãos encaram a profecia?
3. A
   Esperança Nacional em Contexto
4. A
   Visão Hebraica da Profecia
5. A
   Centralidade e o Significado de Jerusalém
6. Restaurando
   o Contexto
7. A
   Chave do Mistério no Reino da Graça

Conteúdo em pdf: https://revelandoofim.com.br/evangelismo-apocaliptico.pdf

Reggie Kelly 19 de janeiro de 2002

Antes de voltarmos a considerar questões de definição e uma visão
geral dos objetivos do curso, queremos primeiro deixar claro aos nossos
participantes a natureza do nosso estudo e a abordagem que sentimos que
o Senhor dirigiu.

Queremos afirmar, em primeiro lugar, que vocês não serão considerados
tanto como estudantes como “participantes” do nosso envolvimento e
interação mútuos sobre o material. Você, o
participante, desempenhará um papel formativo e
influente no conteúdo e na direção do curso. Sua
resposta e feedback são essenciais para o produto final que
assumirá o caráter a partir de muitos. Desejamos aproximar tanto quanto
possível aquele envolvimento orgânico e corporativo que tão
singularmente caracteriza o corpo de Cristo, ouvindo o Senhor uns nos
outros, o suprimento que cada membro fornece, co-contribuidores
para a sagrada tarefa profética dos últimos dias de tornar a visão “bem
legível sobre tábuas” que ler (com entendimento) é correr
(compare Hab 2:2-3; Dn 12:4,9).

Embora o estudo seja necessariamente planejado, orientado e
estabeleça uma tarefa razoável de acordo com os objetivos declarados,
estamos, no entanto, comprometidos em manter uma flexibilidade que seja
sensível às necessidades, enriquecida pelas contribuições e aberta às
sugestões dos participantes considerados. como um todo. Dentro de certos
limites, você estará informando e influenciando o curso ao longo das
etapas de seu desenvolvimento. Convidamos a sua oração, apoio e
contribuição para a formação e articulação de algo que está tomando
forma sob a influência do corpo e no relacionamento uns com os
outros.

Uma faceta potencialmente rica e instrutiva do curso será a
oportunidade de criar e revisar um arquivo acessível de interação por
e-mail entre professores e participantes. Estamos no processo de criação
de um ‘servidor’ que permitirá aos participantes postar suas perguntas e
comentários (ou seja, aqueles comentários considerados úteis para a
instrução da turma maior). Eles ficarão então disponíveis para acesso e
visualização por toda a turma. É claro que a correspondência privada
continuará a receber igual atenção. À medida que nos tornamos
tecnicamente equipados e organizados, esperamos dar à turma um acesso
razoável, não apenas aos comentários do professor, mas também às
contribuições relevantes de outros participantes. Assumimos ainda o
compromisso de permanecer acessíveis a todos os nossos participantes,
tanto quanto o tempo permitir, mesmo após o tempo previsto para o curso,
colocando-nos à disposição para diálogo e relacionamento contínuos.

Quanto ao que será mais enfatizado e desenvolvido ao longo do curso,
não assumiremos como tarefa ‘reinventar a roda’. Embora possamos colher
livremente do trabalho dos outros, pretendemos limitar o nosso foco
principal àquelas áreas onde parece haver o maior défice na compreensão
atual da igreja. ((Não presumimos que esses “défices” representarão
sempre o que é “mais” carente ou “mais” vital, mas devemos esperar que
dias de grande apostasia possam ainda revelar-se dias de grande
restauração. Portanto, mordomia exige que submetemos as coisas que
pertencem à nossa confiança ao tesouro maior da igreja. Estamos
profundamente conscientes de que “colhemos aquilo em que não despendemos
trabalho: outros homens trabalharam, e nós entramos em seus trabalhos”
-Jo 4:38-. não reivindicamos originalidade e desconfiamos da novidade.
Embora tenhamos certeza do que o Senhor deu e acreditemos que nossa
perspectiva é realmente crucial para o chamado ascendente da igreja e
para a preparação do último dia, sentimos intensamente que nosso único
acesso ao pleno conselho de Deus é através do corpo maior de Cristo.
Assumimos nada mais do que uma contribuição modesta, embora importante,
para uma plenitude que só é recebida através de todo o corpo de Cristo.
Através da medida que cada junta fornece -Ef 4:11-13,16- há o
“preenchimento” do que pode estar “faltando” -1Ts 3:10- na fé do
outro. Faz parte da glória do mistério do corpo de Cristo que a herança
mais completa de “todas as coisas” em Cristo -Romanos 8:32- pressuponha
que os santos herdem esta plenitude uns nos outros -1Cor 3:21-23. Quão
crítico então é o perigo e o desastre de um espírito cismático?)) Onde
outros escritores trataram adequadamente um tópico de importância,
ficaremos contentes em servir como consultores de recursos, direcionando
os participantes para aqueles que já construíram bem aquela seção do
“muro”(Neemias 4:17).

Faço a analogia com o trabalho de restauração de Neemias, porque há
vários anos, eu estava do lado de fora do antigo prédio da escola aqui
na propriedade de Ben Israel, quando imaginei em minha mente as imagens
dos livros pós-exílicos de Neemias, Ageu e Zacarias que tratam em tipo e
profecia da restauração da casa de Deus. Ali, pareceu que ouvi a voz do
Senhor nestas palavras: “Muitos virão do Oriente, do Ocidente, do Sul e
do Norte e construirão a casa do Senhor”. Cremos que o Senhor
está preparando um corpo (Sl 40:6-8; Hb 10:5; Ef 4:13; Ap
19:7), preparado novamente para o sepultamento, como demonstração e
testemunho final a homens e anjos de obediência da fé, e que esta
demonstração está destinada a ter o mesmo efeito em Israel que o
testemunho de Estêvão teve em Saulo (Atos 7:58 com 9:5). E assim como “a
Palavra do Senhor veio a João no deserto”, é para tal corpo (a
companhia de “filhos varões” de Apocalipse 12:5,13, ​​o “homem perfeito”
corporativo de Efésios 4:13) que a Palavra “virá” novamente e, ao vir,
“enviará” muitos para um último grande impulso. ((Tal “vinda”
da Palavra derrota a complacência da familiaridade e traz a urgência da
mordomia apostólica. Isto define a verdadeira apostolicidade. Aquele que
é enviado é aquele a quem a Palavra “veio”. Também define uma diferença
crítica no fenômeno de ouvir a Palavra. Uma coisa é ouvir as “palavras”
de Deus; é algo distintivo “ouvir” a “Palavra” de Deus. É esse ouvir que
gera a fé salvífica. Esta é a palavra “viva e eficaz” que divide -e
discerne- entre alma e espírito -Hb 4:12-, que realiza ao mesmo tempo a
morte e a ressurreição naqueles que ouvem; “hoje, ‘se’ você ouvir a Sua
voz” -Hb 4:7- … Ouvir assim é viver. Jo 5:24; 18:37.)) “O Senhor deu a
Palavra: grande foi o grupo dos que a anunciavam” (Sl 68:11). “A sua
linha estende-se por toda a terra, e as suas palavras até ao fim do
mundo” (Sl 19:3-6; Rm 10:18). Isto fala da promessa de que antes do fim,
“este evangelho do reino será pregado a todas as nações em testemunho”
(Mt 24:14).

Muitos saberão que a palavra grega para testemunha é “marturion”,
também traduzida como mártir. “E eles o venceram pelo sangue do Cordeiro
e pela palavra do seu testemunho; e não amaram as suas vidas até à
morte” (Apocalipse 12:11). É o tempo da maior colheita,
inigualável na história da redenção (compare Ap 7:14; Dn
11:32-33; 12:3). ((Observe que o grego em Apocalipse 7:14 usa um artigo
duplo definido mostrando que a “grande tribulação” em vista é
especificamente “a” grande tribulação da profecia do Monte das Oliveiras
-Mt 24:21-, literalmente, “a tribulação, a grande.”)) Comentando sobre
uma abordagem muito humanista do avivamento, e a natureza de curta
duração de tais ‘despertares’ históricos, John Piper os distingue deste
último, maior e duradouro ‘avivamento’, como aquele que vem ” em rios de
sangue.” Portanto, a igreja dos últimos dias é necessariamente uma
igreja mártir, pois o seu testemunho é, em última análise, um testemunho
“mártir”. E isto leva-nos à nossa definição de “evangelismo
apocalíptico”, e também a uma consideração da natureza do “evangelho do
reino” implícito no uso que Jesus faz do termo. ((Você notará que a
declaração acima implica obviamente a presença da igreja na perseguição
dos últimos dias, o que levanta a questão familiar do tempo do
arrebatamento, e sugere por que aqueles que subscrevem um arrebatamento
“pré-tribulacional” devem negar o termo “igreja” para os santos do
“último tempo”, isto é, o tempo do Anticristo. Abordaremos esta questão
num momento apropriado do curso e nos esforçaremos para mostrar os
argumentos e pressupostos para ambos os lados deste debate.))

Nosso uso dos termos

Até que possamos preparar um glossário formal de termos, faremos
ocasionalmente uma pausa ao longo do nosso estudo para esclarecer não
apenas o uso convencional de certos termos-chave, mas também para
explicar quaisquer nuances que possam estar associadas ao nosso próprio
uso. Como sabem, os termos têm uma forma de evoluir, e isto é
particularmente verdadeiro no que diz respeito à terminologia da
teologia, por isso não será suficiente dar uma definição formal se não
conseguir captar como é usada num determinado contexto. Um exemplo de
caso é o nosso próprio uso do termo “apocalíptico” aplicado a uma
abordagem distinta do evangelismo. Poderíamos ter usado o termo
“evangelismo de crise” e chegar muito perto do nosso significado. Mas há
muito mais coisas implícitas no termo “apocalíptico” do que na palavra
“crises”, pelo que o esforço feito para compreender o termo parece
justificado.

Há uma boa razão pela qual é útil conhecer tais
termos, mesmo que a ideia essencial possa ter sido comunicada
em palavras mais familiares. Como tais termos têm uma história
própria e são comuns, funcionando como uma espécie de taquigrafia na
literatura de teologia, é quase certo que você
encontrará esses termos, não apenas em sua pesquisa, mas
também em seus ministérios, à medida que você engaja com a
cultura moderna sendo uma testemunha “preparadas para dar uma
resposta” (Pv 15:28; 1Pe 3:15).

Visto que somos chamados a dar uma resposta (e certamente tal
“resposta” implica muito mais do que persuasão intelectual), e visto que
as Escrituras também dizem “quem responde a uma questão antes de
ouvi-la, é loucura e vergonha para ele” (Pv 18:13), cabe ao
servo de Cristo investir uma medida razoável e responsável
de “lição de casa” na compreensão da linguagem, bem como dos
pressupostos daqueles que ele ou ela deseja influenciar. É
claro que seremos obrigados a restringir tais definições apenas aos
termos que funcionam significativamente na nossa tarefa de comunicar e
defender a perspectiva que é recomendada neste curso. Outros termos mais
gerais serão de responsabilidade do indivíduo, embora, como sempre,
qualquer informação ou descoberta considerada útil será disponibilizada
à turma através do servidor web descrito acima.

Apocalíptico: No uso acadêmico e acadêmico, apocalíptico
(estritamente, o termo significa a revelação de coisas ocultas)
é usado de pelo menos duas
maneiras. No seu sentido mais técnico, o termo
denota um corpo de literatura judaica que floresceu entre o século II aC
e o século I dC. Os livros canônicos de Daniel e Apocalipse são
considerados típicos deste gênero (tipo) de literatura. Embora
existam de fato traços estilísticos comuns que distinguem este
agrupamento literário, também existem diferenças notáveis ​​entre
apocalipses canônicos e não canônicos. Esteja ciente de que os
estudiosos críticos modernos que podem não partilhar a nossa visão
conservadora da inspiração única da Bíblia nem sempre reconhecem estas
diferenças. Uma exploração mais completa da natureza e dos traços
distintivos desta literatura está disponível na maioria dos dicionários
bíblicos, e o valor relativo de tal investigação adicional você pode
julgar pela seguinte citação (notando especialmente o último parágrafo)
da breve pesquisa de George Ladd sobre “apocalíptico”. no “Dicionário
Bíblico Pictórico Zondervan”.

“Existem semelhanças distintas, mas também diferenças ainda mais
importantes entre apocalipses canônicos e não
canônicos. As visões de Daniel fornecem o arquétipo que os
apocalipses posteriores imitam, e o Apocalipse de João registra visões
dadas ao apóstolo em formas simbólicas semelhantes. Tanto Daniel como
Apocalipse contêm revelações transmitidas através de
simbolismo; mas diferem dos apocalipses não-canônicos porque são
experiências genuínas e não obras literárias imitativas, não
são pseudônimos e não reescrevem a história sob o pretexto de
profecia.

A importância destes escritos apocalípticos é que eles nos
revelam as ideias judaicas do primeiro século sobre Deus, o mal e a
história, e revelam as esperanças judaicas para o futuro e a vinda do
reino de Deus. Eles nos mostram o que termos como Reino de
Deus, Messias, Filho do Homem, etc., significavam para os judeus do
primeiro século, a quem nosso Senhor dirigiu o Evangelho do Reino.”

Embora os estudiosos se esforcem para distinguir a tradição profética
da perspectiva apocalíptica, o nosso interesse é a unidade da
revelação inspirada sob a soberania de Deus, independentemente
do meio literário. Há traços claros de “apocalíptico” na tradição
profética (isto é, os profetas pré e pós-exílicos), tão certamente
quanto o apocalíptico tem suas raízes no profetismo hebraico primitivo,
particularmente porque emana do conceito profético do Dia do Senhor.
Apocalíptico é essencialmente o resultado e o desenvolvimento do Dia de
Yahweh, o centro da escatologia do Antigo Testamento. ((Escatologia vem
do grego eschatos, “mais distante”, e logos, “palavra” ou “ensino”, e
portanto significa “ensino sobre o fim das coisas”.)) Pode-se dizer que
‘apocalíptico’ como uma perspectiva distinta e a orientação nada
mais é do que a revelação deste ponto central de transição para o qual
tende toda a esperança bíblica e do qual emana a glória
milenar. Além de sua forma literária distinta, não há nada nos
apocalipses canônicos que não esteja implícito nos grandes temas
escatológicos da profecia hebraica que convergem no Dia do Senhor. O
conceito apocalíptico das duas eras (“este presente era má” vis-à-vis “a
era vindoura”), tão proeminente na escatologia do Novo Testamento, é um
exemplo claro, assim como o é também o incipiente dualismo e a
angelologia (doutrina da intermediários angelicais) evidente no
proto-evangelismo (evangelho original) de Gênesis 3:15. ((O “evangelho
da semente” de Gênesis 3:15 introduz o misterioso dualismo das “duas
sementes”. Isto prova, através da revelação progressiva, significar a
atividade de dois espíritos opostos que distinguem a linha de fé piedosa
da ímpia “semente” ou descendência da serpente, isto é, do anjo,
Satanás. A semente da mulher – finalmente aperfeiçoada no Messias como
aquela a quem o Pai dá o Espírito “sem medida” (Jo 3:34) – é também o
Santo Espírito habitando o remanescente da fé. Ambas as sementes
culminam em uma encarnação, no Messias como o “mistério da piedade” -1Tm
3:16-, e em Satanás como o “mistério da iniquidade” -2Ts 2:7-. Este
dualismo de a inimizade espiritual atinge um clímax apocalíptico no
conflito dos dois príncipes de Daniel 9:25-27 – “o príncipe Messias”
vis-à-vis “o príncipe que há de vir”, isto é, o Anticristo. Esses dois
príncipes lideram o duplo divisão da humanidade e representam a
rivalidade dos dois reinos e o conflito dos tempos. Então, se
entendermos a natureza e as raízes do ‘apocalíptico’ como constituindo a
estrutura e a perspectiva tão completamente subjacentes à revelação do
Novo Testamento (“o mistério escondido em outras épocas”), devemos olhar
primeiro para a história da revelação que deu origem à ideia (ou melhor,
preparou o caminho para a ‘revelação’) do Dia de Yahweh. Ao fazê-lo,
descobrimos que é para a própria aliança que devemos olhar para
encontrar o pano de fundo de toda escatologia bíblica, do Dia
do Senhor e a escatologia apocalíptica do Novo Testamento. ((Deve-se
salientar que o Judaísmo considera o Cristianismo do primeiro século
como uma seita apocalíptica, nascida do mesmo “solo” apocalíptico que os
sectários de Qumran -a comunidade dos Manuscritos do Mar Morto – do
mesmo período. É bem sabido que o entusiasmo apocalíptico alimentou as
consecutivas revoltas militaristas dos zelotes judeus contra Roma de 70
a 135 dC, terminando cada vez em desastre e decepção escatológica. Mais
tarde, o judaísmo tendeu a evitar o apocalipticismo como um notório
terreno fértil para o fanatismo, o sectarismo e a desilusão
trágica.))

Em nossa próxima unidade retornaremos à aliança e à promessa
como o contexto que deu origem ao conceito do Dia do
Senhor, porque é a centralidade do Dia do Senhor como
ponto central que estabelece não apenas a estrutura da
escatologia cristã do século I, mas é uma chave
principal para a compreensão do pano de fundo e do contexto da
proclamação apostólica original. Ao voltarmos a examinar o Dia
do Senhor em relação à sua influência na esperança judaica,
reconheceremos o seu lugar central como pano de fundo e
estrutura para o “mistério do evangelho”. É a revelação
deste mistério que constitui o conteúdo da proclamação
apostólica original e que constitui também a base da resistência judaica
ao mistério messiânico como pedra de tropeço. ((Embora seja
certamente bem sabido que os cristãos vêem em Jesus a “pedra de tropeço”
escatológica, é importante perceber que este “escândalo” é
particularmente devido ao paradoxo que o “mistério do evangelho” cria no
contexto de a esperança judaica e sua expectativa de um evento
unificado, o Dia do Senhor, trazendo a redenção messiânica por meio de
um conflito final.))

A urgência do evangelismo do século I surge deste clima de
uma conclusão apocalíptica iminente da era (“fuja da ira
vindoura” Mt 3:7; Rm 1:18). É o pano de fundo e o contexto desta
urgência que este estudo pretende recapturar. Nós objetivamos
(com sua valiosa contribuição) traçar alguns dos fatores que parecem
convergir e contribuir para a dinâmica do evangelismo
pós-pentecostal. Queremos também examinar por que não vimos tal poder
desde o fim do primeiro século.

O pano
de fundo e o contexto do Evangelho Apocalíptico

É claro que o evangelho apostólico original prosperou em uma
consciência elevada e na expectativa de um apocalíptico
iminente ((Apocalíptico, porque é inerentemente pessimista da
natureza humana e, portanto, de ‘melhoria’ progressiva, assume que a
salvação e o julgamento são baseados na iniciativa soberana , e
intervenção sobrenatural.)) conclusão da era. Sabemos
que os primeiros cristãos não estavam sozinhos nesta
esperança. Os historiadores apontam que no Israel do primeiro
século havia uma série de seitas apocalípticas esperando o iminente Dia
do Senhor, assim como também as escrituras afirmam que muitos estavam na
expectativa do reino de Deus (Lc 2:25, 38; 3:15), um momento
consistentemente associado ao Dia do Senhor. Contudo, com a ressurreição
de Jesus, ocorreu uma mudança crítica nesta perspectiva escatológica
fundamental. A revelação do evangelho introduz uma modificação radical
no esquema judaico das duas épocas pelo paradoxo do reino anunciado como
presente e ainda futuro na sua consumação. Os “poderes da era vindoura”
invadiram a presente era maligna pelo Espírito de poder e revelação nas
palavras e obras de Jesus e dos discípulos. Mas a principal ofensa
apresentada no evangelho deve-se ao advento oculto e desconhecido de um
Messias crucificado que surge no meio de uma história que deixa
inalterada a condição exterior de Israel. Isto é precisamente o que os
judeus consideravam tão inconcebível no primeiro século, e continua a
ser um obstáculo primário nas objecções judaicas ao evangelho hoje.

O escândalo da proclamação apostólica residia particularmente no fato
de que o iminente “grande Dia de Deus”, concluindo esta presente era
maligna e inaugurando a glória milenar de Israel, deve ser reconhecido
como o Dia do retorno de Jesus (Atos 3:20, 21), que o profeta
crucificado de Nazaré ((O Sinédrio sob a acusação de blasfêmia condenou
Jesus à morte como um pretendente messiânico que se arrogou os títulos
de divindade -“Filho de Deus”-.)) seja proclamado, não apenas como o
Messias de Israel e Rei, mas como o Senhor ressuscitado da glória. Estas
são afirmações chocantes e, particularmente no contexto do Judaísmo do
primeiro século, tais afirmações foram calculadas para suscitar a
oposição mais feroz. ((No que diz respeito à “ofensa” do
evangelho, lembre-se que embora fosse comum que os judeus esperassem a
ressurreição no “último dia” -Jo 11:24-, nada preparou Israel para o
conceito de que o Messias deveria morrer – especialmente pela
crucificação- e ser ressuscitado no meio da história, deixando a
condição externa de Israel inalterada, e muito aquém das
promessas milenares interpretadas literalmente -Atos 1:6-.))

Conhecer os antecedentes e os pressupostos da escatologia e da crença
judaica do primeiro século é avaliar a futilidade de tentar explicar a
existência da igreja primitiva em bases naturais. Pelo contrário, a
evidência da história equivale à maior prova possível da origem
sobrenatural da igreja judaica primitiva. É impossível conceber que tais
afirmações, como as registadas por Lucas no sermão pentecostal de Pedro,
teriam sido aprovadas em solo judaico nos números que a história
demonstra, independentemente do milagre do Pentecostes. Verdadeiramente,
o sinal da ressurreição de Jesus e da vindicação messiânica é a
evidência manifesta do Espírito. É a manifestação do Espírito Santo que
é o testemunho contínuo da ressurreição de Jesus e da verdade do
testemunho profético da igreja. O duplo testemunho de Jesus é então como
agora o sinal do Espírito e a evidência da profecia, assim como diz a
Escritura; “o testemunho de Jesus É o Espírito de profecia” (Apocalipse
19:10 b).

A
Proclamação Apocalíptica em Relação às Desolações Iminentes de
Jerusalém

Perspectivas relativas a Jerusalém e ao templo, não só nos Profetas,
mas também nos Manuscritos do Mar Morto, confirmam que Jesus e a
igreja primitiva não estariam sozinhos na sua expectativa de um
julgamento iminente que ameaçava Jerusalém e o templo. É bem
sabido que a comunidade de Qumran (a seita que produziu os
pergaminhos) já havia recuado para o deserto nesta expectativa. E porque
não? Foi a perspectiva uniforme dos profetas. As desolações
escatológicas de Jerusalém foram um tema persistente dos profetas,
particularmente vívido na profecia apocalíptica
de Daniel, um livro de profunda influência no
apocalipticismo do primeiro século. Os sectários de Qumran
tomaram como principal a interpretação literal das
escrituras (embora também reconhecessem uma riqueza de tipo,
figura e prefiguração espiritual). Tal interpretação literal os
convenceu então, enquanto permanecemos na expectativa agora (com base na
mesma base bíblica), de uma assembléia escatológica no
deserto (mais sobre isso mais tarde).

Proeminente nesta visão apocalíptica era o conceito dos infortúnios
(ais) pré-messiânicos, chamados em tempos posteriores de “os passos do
Messias”. Este tema sobreviveu em alguns círculos ortodoxos do judaísmo
tardio e moderno. É o que conhecemos em termos da profecia de Jeremias
como o “tempo de angústia de Jacó” (Jr 30:7), e na profecia de Jesus no
Monte das Oliveiras (baseada principalmente no livro de Daniel) como “a
grande tribulação” (Dn 12: 1; Mt 24:21). Quaisquer que sejam as
variações de detalhe, esta perspectiva apocalíptica essencial
(de um Dia climático do Senhor precedido por um breve período de
julgamento e perseguição sem paralelo) era padrão entre os judeus que
subscreviam a inerrância das Escrituras e a sua interpretação
literal. Esta perspectiva apocalíptica essencial NÃO foi o que colocou
os primeiros discípulos “fora do acampamento”. Novamente,
reiteramos, embora a ofensa do evangelho esteja particularmente na
“ofensa da cruz”; esta frase é essencialmente uma abreviatura para o
paradoxo maior do “mistério” que contrasta radicalmente com a
expectativa judaica popular (mas falaremos mais sobre isto mais
tarde).

Tradicionalmente, “cristandade” professada tem desprezado a
esperança judaica como carnal, repreensível e mal gerada. Isto é uma
falsidade patente, uma caricatura de irresponsabilidade tanto histórica
como teologicamente. Os judeus, que defendiam a visão
apocalíptica descrita acima, adquiriram esta visão de forma bastante
natural e apropriada de Moisés e dos profetas. Veremos que não só era
biblicamente consistente que os judeus deveriam manter esta perspectiva
essencial, mas à parte da revelação do evangelho, “oculto em outras
eras” e reservado para os “últimos dias” (Hb 1:2), pouco mais poderia
ter sido entendido pelas escrituras que reverenciam os judeus. Por
razões que examinaremos, as Escrituras mostram que Deus ocultou
deliberada e propositalmente a revelação do Messias em um mistério,
selado em profecia (Is 8:14-17; Dn 9:24; 12:9), mas
apenas tenuamente compreendido (Ef 3:5 “como agora é
revelado”) até o tempo “designado” (Dn 11:35; 12:9-10; Mc 4:11; Rm
16:25; 1Co 2:7,8; 1Pe 1: 10-12). É o “segredo
messiânico” (“não conte a ninguém até que o Filho do Homem
ressuscite” Mc 9:9), um mistério divinamente guardado, predito
desde a antiguidade (Romanos 16:25; Atos 26:22), mas
escondido por parte de Deus até o momento designado de revelação e
proclamação. ((Os sectários de Qumran mostram uma compreensão
muito semelhante do “mistério” como representando um plano
oculto oculto nas escrituras proféticas a ser revelado nos últimos
dias aos ‘maskilim’ -os sábios-, os eleitos das crises finais.))

Isto leva-nos agora à urgência e ao desafio das testemunhas da última
geração. E como justificamos a nossa confiança numa proximidade
cronológica com eventos que foram considerados “iminentes” (ou
mais precisamente, “prestes a acontecer”) no primeiro século por
uma assembleia escatológica que poderia falar de si mesma como aqueles
“sobre quem os fins da era chegou? (1Co 10:11). Nós
podemos? Devemos dizer que a Igreja está novamente numa
encruzilhada crítica e no limiar de outro cataclismo mundial? Quem
negará que estes são tempos de transição terrível? Mas será que estamos
“nos últimos tempos?” (1Pe 1:5; 1Jo 2:18).

Onde estamos
agora? Qual é a nossa tarefa?

Há um sentido em que todo verdadeiro evangelismo é
necessariamente de caráter “apocalíptico”. Isto é, pressupõe a
necessidade da intervenção divina, tanto pessoal como
historicamente. A humanidade está em crise desde o início. Toda a
criação está em trabalho de parto. O julgamento é constantemente
ameaçador e potencialmente “às portas”.

Lembro-me da adaptação feita por Art da expressão de Arnold Toynbee a
respeito da influência corruptora do poder. “As crises revelam, e as
crises maiores revelam, muito mais.” O evangelismo apocalíptico
pressupõe a presença de crises e a abordagem certa das crises
finais. Na verdade, com o aumento das tensões mundiais
em torno da cidade do destino, e as questões que ela certamente
levantará e pressionará, tal expectativa apocalíptica já não é
teórica. Mais uma vez a igreja pode dizer, não apenas
existencialmente, mas também cronologicamente; “O fim desta era está
chegando sobre nós!”

Mais uma vez a igreja se encontra na mesma conjuntura
crítica e limiar de transição que o precursor do
Senhor. Foi especialmente a perspectiva iminente das
crises finais, “a angústia de Jacó”, que deu à advertência do profeta do
deserto toda a sua urgência. E por mais que os estudiosos
possam debater a compreensão pessoal de Jesus, o Israel do
primeiro século poderia atribuir apenas um significado possível à
proclamação de Jesus: “O tempo está cumprido, e o reino de Deus está
próximo: arrependei-vos e crede no evangelho: (Mc 1: 15) A hora
chegou, e o remanescente escatológico se distingue pelo
arrependimento e pela fuga moral de uma ira iminente que é retratada na
imagem de um fogo no deserto devorando tudo em seu caminho.

Este é então o contexto da missão de João e Jesus. Este é o
quadro apocalíptico no qual se situa o envio inicial dos doze por parte
de Jesus. Observe o contexto em que Jesus descreve o
primeiro envio apostólico, mas com palavras que retratam uma missão
final que estará em andamento no dia do Seu retorno. Vendo que
Jesus saberia que esta missão preliminar seria interrompida antes do
retorno prometido, é evidente que Jesus descreve a missão
temporária dos doze em antecipação representativa da missão
final, não apenas da missão que começou em Jerusalém (esta
missão preliminar não começou em Jerusalém), mas igualmente da missão
que estará em andamento no período da tribulação da “angústia de Jacó”,
numa época em que dois terços da população judaica serão dizimados por
inimigos devastadores (Zc 13:8). Observe o contexto e os
paralelos com um último grande impulso antecipado num mundo que está
cambaleando sob uma perseguição final.

A estes doze enviou Jesus e ordenou-lhes, dizendo: Não entreis no
caminho dos gentios, e não entreis em cidade alguma dos
samaritanos; mas ide antes às ovelhas perdidas da casa de
Israel. E enquanto você for, pregue, dizendo: o reino dos céus
está próximo. Curai os enfermos, purificai os leprosos, ressuscitai
os mortos, expulsai os demônios: de graça recebestes, de graça dai. Não
tenhais nem ouro, nem prata, nem bronze em vossas bolsas, nem alforje
para a viagem, nem duas túnicas, nem sapatos, nem ainda cajados: porque
digno é o trabalhador do seu sustento. E em qualquer cidade ou vila em
que entrardes, perguntai quem nela é digno; e fique aqui até que você vá
dali. E quando você entrar em uma casa, saude-a. E se a casa for digna,
que a tua paz venha sobre ela; mas se não for digna, que a tua paz volte
para ti. E qualquer que não vos receber, nem ouvir as vossas palavras,
saindo daquela casa ou cidade, sacudi o pó dos vossos pés. Em verdade
vos digo que será menos tolerável para a terra de Sodoma e Gomorra no
Dia do Juízo do que para aquela cidade. Eis que vos envio como ovelhas
ao meio de lobos; sede, portanto, prudentes como as serpentes e
inofensivos como as pombas. Mas acautelai-vos dos homens: porque vos
entregarão aos sinédrios e vos açoitarão nas suas sinagogas; e sereis
levados perante governadores e reis por minha causa, para servir de
testemunho contra eles e contra os gentios. Mas quando vos entregarem,
não vos preocupeis como ou o que haveis de falar; porque naquela mesma
hora vos será dado o que haveis de falar. Porque não sois vós que
falais, mas o Espírito de vosso Pai é que fala em vós. E o irmão
entregará à morte o irmão, e o pai o filho; e os filhos se levantarão
contra os pais e os matarão.

E sereis odiados de todos por causa do meu nome; mas aquele que
perseverar até o fim será salvo. Mas quando vos perseguirem nesta
cidade, fugi para outra; porque em verdade vos digo que não
passareis pelas cidades de Israel, até que o Filho do homem
venha (Mateus 10:5-23 KJV).

Embora haja referência a uma população gentia dentro da
terra, não há nada aqui de um testemunho mundial às nações como na
profecia do Monte das Oliveiras (Mt 24:15). Mas a mesma
iminência do reino está à vista em ambos os lugares com o tempo previsto
de convulsão e perseguição. Há contrastes e semelhanças
notáveis ​​nos dois cenários, sugerindo que se trata de uma
missão final que estará em andamento em Israel durante o período da
tribulação.

Este é o mesmo horizonte sinistro que Paulo tinha em vista quando usa
a seguinte linguagem: >“Suponho, portanto, que isso seja bom
para a angústia atual? Mas digo isto, irmãos, o tempo é
curto: resta que tanto os que têm esposas sejam como se não as
tivessem; E os que choram, como se não chorassem; e os que se regozijam,
como se não se regozijassem; e os que compram, como se não possuíssem; E
aqueles que usam este mundo, como se não abusassem dele: porque a
aparência deste mundo [já está passando] (1 Cor 7:26-31).

Na perspectiva de Paulo, como acontece com toda a igreja primitiva, o
tempo é curto; o cataclismo mundial está próximo. Os profetas e os
apocalipses “judaicos” de Daniel e Apocalipse falam a uma só voz sobre
uma crise mundial final centrada na “controvérsia de Jerusalém”. (Ver
artigo: “O Significado de Jerusalém”). Em todos os profetas, o Dia do
Senhor e as dores preliminares do parto (“as dificuldades de Jacó”; “as
dores de parto de Sião”) estão inextricavelmente ligadas a um tempo
inigualável de angústia internacional que começa em Jerusalém.

E da perspectiva de Paulo, embora a vinda do Messias não
esteja imediatamente “próxima” (iminente ou presente; 2
Tessalonicenses 2:3); é, no entanto, impendente. E como os
profetas e o apocaliptista, Paulo deixa claro que, além dos eventos
impendentes relacionados com Jerusalém (o templo na “Judéia”), não pode
haver retorno do Messias. Sejamos claros: fora das
desolações finais de Jerusalém não pode haver Dia do Senhor e retorno de
Jesus! Isto é da maior importância, porque sublinha
onde estamos hoje. Completamos o círculo e, tal como Paulo e a igreja
primitiva, trabalhamos sob a sombra de uma destruição iminente de
Jerusalém, “um cálice de tremor”, que em breve mergulhará todas as
nações nas crises finais. Mais uma vez Jerusalém está na
encruzilhada da história, e isto define o nosso papel,
administração e tarefa. “Aqueles que têm entendimento entre o povo
instruirão a muitos” (Dn 11:33).

A igreja deve, como certamente o fará um remanescente,
despertar para o tempo e para a administração de um testemunho de mártir
dos últimos dias que chama as nações a prestarem contas relativamente ao
testemunho da profecia. Será uma “apologética consumada” impossível de
ignorar. Face a um desenrolar cada vez mais dramático de tendências e
acontecimentos milagrosamente preditos, expondo a obstinação da
incredulidade e deixando as nações sem desculpa.

E por esta razão Deus lhes enviará o forte erro, para que creiam na
mentira: para que sejam condenados todos os que não creram na verdade,
mas tiveram prazer na injustiça” (2 Tessalonicenses 2:11-12).

Curiosamente e paradoxalmente, diante do cumprimento mais
pronunciado e prolífico da profecia na história, Daniel é constrangido a
dizer: “Muitos serão purificados, e embranquecidos, e provados; mas os
ímpios procederão impiamente; e nenhum dos ímpios entenderá; mas os
sábios entenderão” (Dn 12:10). Mas quem são esses
“sábios”? E o que é que eles entendem?“ Estas são as
questões que pretendemos abordar nos próximos dias.

No nosso próximo estudo, começaremos a dirigir o nosso foco
para a descoberta e identificação do conteúdo preciso e da substância
desse testemunho do fim dos tempos que um remanescente soará às
nações. Exploraremos maneiras de fazer aplicação e uso imediato desses
grandes temas para chamar a atenção dos judeus para as crises cada vez
mais profundas que ameaçam as nações em relação a Jerusalém, e
direcionar sua consideração para os profetas, o milagre da Bíblia e a
incrível sabedoria do evangelho. Na maioria das vezes, isto
terá um efeito atrasado, mas provará ser um testemunho poderoso, à
medida que o Espírito traz à lembrança aquelas coisas para as quais o
testemunho profético tem apontado persistentemente em nome de Jesus.

A título pessoal, peço paciência aos participantes com a nossa
abordagem. Há muito para estabelecer e aprender, e para nos levar à
melhor apropriação e aplicação dos temas que contribuirão para um pronto
testemunho e defesa da nossa perspectiva (e realmente da natureza do
próprio evangelho), é é necessário estabelecer algumas bases em algumas
coisas que podem, no momento, parecer abstratas e teóricas. Mas
acreditamos que se você perseverar, haverá muito que você poderá se
apropriar e aplicar em seu próprio testemunho. Faça o que for
razoavelmente conveniente; absorva o que puder e confie no Senhor com o
resto. Nenhum de nós se encaixa bem na armadura de Saul, por isso
estamos procurando juntos aquelas “pedras lisas” de Davi que não são
apenas uma escolha em nossa preparação, mas também se ajustam
perfeitamente à nossa personalidade distinta em Deus. Certamente, em
tudo o que exploraremos juntos, será suficiente claro e útil para
contribuir beneficamente para os objetivos mais amplos do nosso
estudo. Portanto, não se sinta excessivamente responsável por aquilo que
possa pertencer mais especificamente ao interesse e uso de
outrem. Lembre-se de que John, Jan e eu estamos comprometidos, tanto
quanto o tempo permitir, em definir, esclarecer, explicar e ajudar em
tudo o que pudermos.

Até a próxima edição, irmãos, orem por nós!

(C) Reggie Kelly Janeiro de 2002. Todos os direitos
reservados.