Material traduzido e publicado com permissão de Reggie Kelly.
https://mysteryofisrael.org/apocalyptic-evangelism-course-2002/
Introdução
Na nossa última unidade, iniciamos um exame das raízes da perspectiva
apocalíptica que inspirou e deu urgência ao anúncio e ao testemunho
apostólico. Observamos que a estrutura apocalíptica da crença judaica do
primeiro século cresceu naturalmente a partir do conceito do Antigo
Testamento sobre o Dia do Senhor. Salientamos que a igreja dos últimos
dias, armada e animada por uma restauração desta perspectiva, irá mais
uma vez, em face do cumprimento mais prolífico da profecia na história,
“profetizar novamente diante de muitos povos, e nações, e línguas”. e
reis” (Ap 10:11).
Observamos que, contrariamente ao ensino popular sobre o
arrebatamento, o último testemunho da igreja às nações é realizado
durante uma perseguição mundial final (“até que todos os seus conservos
e irmãos foram mortos, como eles haviam sido” Apocalipse 6:9 -11). Assim
como nosso Senhor viveu sob a sombra de uma “hora” vindoura, também a
igreja está destinada a uma hora final de teste e purificação (Dn 11:35;
12:10; Ap 12:11; 19:7). ((Significativamente, a hora final de provação
da igreja está em paralelo notável com o ministério de Jesus a Israel
por um período igual de 3 anos e meio.)) Esta perspectiva salva a igreja
de uma atitude estática de “todas as coisas continuam” e a imbui de uma
senso de expectativa iminente de esperança e preparação sóbria para a
provação ardente. A própria palavra “apóstolo” implica uma dinâmica de
urgência como aquele que é “enviado”. Na verdade, uma igreja que é
“apostólica” move-se sob uma urgência profética de mordomia e missão
para preparar o caminho do Senhor. Uma igreja apostólica é uma igreja
que está num movimento decisivo porque o tempo é curto; a hora está
‘próxima’.
Por mais seculares que sejam atualmente e insensíveis às categorias
bíblicas, os judeus de todas as nações serão confrontados com um
conjunto crescente de evidências proféticas invencíveis que são
visivelmente atestadas nos acontecimentos mundiais atuais e na
experiência judaica contemporânea. A crescente incidência de surtos
anti-semitas e a indignação internacional contra Israel e os judeus
darão autoridade e força crescentes ao testemunho profético da igreja de
um tempo próximo de angústia de Jacó que peneirará os judeus através das
nações e testará todas as nações através da “controvérsia de Sião” (Is
34:8; Jr 25:31). ((Todo o Antigo Testamento (história e profecia) dá
testemunho de que as nações são responsabilizadas pelo tratamento
dispensado ao povo escolhido, tanto dentro como fora da terra, seja
dentro ou fora do favor da aliança. Uma leitura literal da profecia
sugere profundamente que o destino milenar das nações será grandemente
impactado pelo seu tratamento inconsciente dos “desprezados” –Is 60:14;
Jr 33:24; Ez 28:24-26 – raça de “párias” errantes –Is 16:3; 27 :13-
passando pelo meio deles -veja também Mt 25:40, 45-.))
É por isso que a igreja não deve recuar em confrontar Israel com a
evidência da profecia e do testemunho da história do julgamento da
aliança (Dt 28-32), independentemente do seu estado atual de literacia
bíblica. O testemunho da Palavra profética, e a vida que aponta para
esse testemunho, ainda é o único meio de evangelismo divinamente
sancionado. A falta de conhecimento bíblico judaico apenas exige uma
maior responsabilidade da igreja em educar-se naqueles temas críticos
que tocam o testemunho do próprio Deus e apelam à nação errante,
nomeadamente a aliança e a profecia. Podemos estar certos de que teremos
mais oportunidades de apresentar esse testemunho à medida que os eventos
contemporâneos obrigam os judeus a considerar as categorias bíblicas de
aliança e profecia, de julgamento e salvação.
O incômodo problema da terra, e particularmente da cidade de
Jerusalém, testará não apenas as nações, mas também a igreja nas nações.
O apelo final de Deus às nações é o testemunho profético da Sua
soberania divina na história, conforme interpretado no contexto das
alianças de Israel e refletido no aprofundamento da crise no Oriente
Médio. Para além deste contexto pactual, a crise do Oriente Médio é um
acidente histórico sem sentido, explicado apenas em termos de aspirações
religiosas e nacionalistas. É notável que isto seja o que a maior parte
da cristandade mundial acredita. Há uma tremenda cegueira em relação ao
significado profético do moderno Estado de Israel, mesmo entre os
evangélicos fervorosos.
Como se pode esperar que a igreja (e muito menos os poderes
seculares) atribua significado profético a um estado incrédulo moderno?
Que reivindicação o povo judeu não salvo pode ter sobre a terra, mesmo
durante o período do Antigo Testamento; a posse da terra estava
condicionada à obediência à aliança? Afinal, a aliança que Deus iniciou
com Abraão não está agora completamente cumprida em Cristo e na criação
da igreja, o novo homem, onde não há judeu nem grego? A partir disto
podemos começar a ver quão profundamente esta questão irá testar a
igreja em termos da sua visão de Israel. Mostraremos que a visão que a
Igreja tem de Israel é tão sólida quanto a sua visão da aliança e o seu
próprio lugar nela.
A forma como a Igreja percebe a sua relação com Israel na sua
crescente humilhação internacional determinará grandemente a sua própria
capacidade de resistir à infecção do anti-semitismo mundial. Então virá
a forma definitiva da “solução final”, à medida que o Anticristo impor a
sua política de extermínio total dos Judeus em todas as nações. Sem
dúvida, o “forte engano” que é divinamente enviado a todos os que não
recebem o amor da verdade assumirá uma forma anti-semita (2Ts
2:11-12).
Dado que a questão de Jerusalém provará ser cada vez mais a questão
da paz e da estabilidade mundiais, o “problema judaico” historicamente
intratável desafiará mais uma vez a igreja, bem como as nações. A
autocompreensão da própria Igreja será finalmente testada pela sua
atitude para com Israel. A menos que a igreja tenha entendido a sua
própria posição perante Deus como baseada na mesma aliança de graça e
amor eletivos que requer e assegura a salvação de “todo o Israel”, a sua
equanimidade falhará através da provocação final que Israel se
tornará.
Por que deveria ser preocupação da igreja não dar descanso a Deus até
que Ele faça de Jerusalém “um louvor na terra”? (Is 62:7). Tal
intercessão por uma cidade tão “terrena” só é explicável se houver uma
aliança incondicional que permaneça firme e segura com aqueles que,
apesar da sua atual oposição, são, no entanto, “amados por causa do
pai”, porque “os dons e o chamado de Deus são irrevogáveis.” Por que
outro motivo a igreja deveria orar e sofrer por esta cidade? A única
igreja que terá este coração para Jerusalém é a igreja que é capaz de
reconhecer o significado permanente de Israel na aliança e na profecia,
como pertencente ao reino de Deus na terra. Uma coisa é falar de um
reino oculto ou espiritual, e isso é verdade, mas a vindicação final de
Deus na história aguarda que o reino seja estabelecido “na terra como no
céu”. Em Daniel é chamado “o reino debaixo de todos os céus” (Dn 7:27).
Por que? Porque a terra é o cenário ‘visível’ da oposição, e é a
“repressão” de toda oposição no contexto da história que o reino
mediador de Cristo está destinado a realizar (1Cor 15,24-25). Esta
abordagem “literal” da interpretação profética é chamada de
“pré-milenismo”, e é seriamente contestada por muitos líderes
evangélicos, e levemente rejeitada por outros. Mas o que tal indiferença
e oposição significarão para a igreja nos próximos dias?
A questão de Jerusalém é a questão da aliança davídica, que é uma
extensão da promessa “incondicional” (Sl 89:19-36; Is 55:3) de um rei
messiânico da linhagem real de Judá (Gn 49:10; 2Sm 7:12; Sl 2; Is 9:6-7;
Miq 5:2). As alianças Abraâmica e Davídica garantem incondicionalmente
uma herança eterna da linhagem judaica física na terra e no reino de
Israel? A resposta da igreja a esta questão será decisiva na perspectiva
e atividade dos seus últimos dias. Uma dispensação de exigência divina
está próxima para o mundo e para a igreja, que transformará a antiga
“questão judaica” numa questão última. O que para muitos permaneceu em
segundo plano na divisão teológica, em breve será exigido de todo
crente. A questão de Jerusalém é a questão da escolha soberana de Jacó
por Deus (mesmo antes de Jacó se tornar Israel!). Jerusalém é a questão
da soberania divina na história, o governo de Deus. Isto é conhecido
pelos maus “governantes” das trevas deste mundo; e é por isso que eles
se enfurecem contra a promessa de que o rei ungido de Deus ainda
governará todas as nações a partir de Jerusalém (Sl 2). O próprio nome
de Deus está ligado ao destino desta cidade demasiado terrena. É por
isso que Seus “servos têm prazer nas pedras dela e se agradam do seu pó”
(Sl 102:14). É por isso que Neemias chorou, e é por isso que a igreja
que “entende” (Dn 11:33; 12:10) também sofrerá (Ap 12:2).
Jerusalém é o lugar escolhido para o descanso de Deus, porque
significa a vindicação final de Sua promessa e governo. A libertação
espiritual de Jerusalém marca o dia da vindicação aberta de Deus “à
vista de todas as nações” (Sl 98:2; Is 26:11; 40:5; 52:10; 62:2 Ez 39:2;
Miq 7: 16-20). O milênio do descanso sabático chegará quando o
crucificado “Rei dos Judeus” retornar ao lugar de Sua rejeição para
governar todas as nações a partir da “cidade do grande rei” (Sl 48:2; Mt
5:35; Sl 132;14; Is 62:1-7; 66:1; Jr 30:10; Sof 3:16-17).
Jacó será abraçado na humilhação e no terror da sua situação extrema
por uma igreja que entende o seu próprio destino como inextricavelmente
ligado ao dele. Na verdade, o propósito escatológico de Deus para a
igreja como uma noiva preparada e purificada (Ef 4:13; Ap 19:7; Dn
12:10) está inextricavelmente ligado à promessa da Sua aliança relativa
à transformação espiritual dos filhos naturais de Abraão. Esta
transformação vem como resultado da “angústia de Jacó” (Jr 30:7). ((O
termo ‘angústia de Jacó’ deriva do terror que o patriarca enfrentou
quando soube que seu indignado irmão Esaú estava se aproximando com
quatrocentos homens armados -Gn 32:6-31-. Naquela noite, no vau Jaboque,
Jacó ‘luta’ com o anjo do Senhor no pavor da morte quase certa, a menos
que o anjo possa ser obrigado a abençoá-lo. Isso ele recebe, mas somente
depois de ser “tocado na coxa de sua força”. Através da transformação
desta crise, o nome de Jacó é mudado para Israel -“um príncipe que tem
poder com Deus”-. A partir deste momento, Jacó anda mancando, símbolo do
fim da auto-suficiência, um sinal da fraqueza e quebrantamento da carne
que deve acompanhar transformação espiritual e autoridade.))
Antes de mergulharmos na questão da aliança e nos temas relacionados
que parecem mais cruciais para a visão e preparação da igreja para o
testemunho dos últimos dias, há mais uma questão preliminar que já
comprometeu seriamente a prontidão da igreja em relação a Israel. Isto,
por sua vez, explicará o esforço que sentimos que deve ser feito para
estabelecer uma base de contexto e estrutura para as questões
extremamente significativas que a igreja já está começando a
enfrentar.
Antes de podermos ser o que Deus pretende para Israel, a própria
igreja deve estar preparada para o engano inigualável que já se
apresenta em certas tendências. Embora a igreja tenha resistido
triunfantemente a muitas crises históricas que a testaram até os seus
alicerces, e embora as “portas do inferno” nunca prevaleçam contra o
“remanescente segundo a eleição da graça” (Mt 24:24; Rm 11:5,7), o maior
teste da igreja vem com um engano tão grande que causa uma “apostasia”
final, um tempo fatídico de divisão final que passará por todas as
fileiras da cristandade professa (cf. Mt 24:24; 2Tess. 2:3; 1Jo
2:18-19). É preocupante considerar que algumas das mesmas questões que
acabarão por testar todas as nações já dividem fortemente a opinião
entre os evangélicos. É aqui que devemos ter certeza do terreno sob
nossos pés, não apenas para nossa própria sobrevivência espiritual, mas
para todos aqueles que possam ter o privilégio de ajudar, porque mesmo
os eleitos escaparão por pouco do engano que está por vir (Mt
24:24).
É necessário lembrar que a primeira resposta do Senhor à pergunta do
discípulo (“qual será o sinal da tua vinda e do fim dos tempos?”) é uma
advertência contra o engano sem paralelo: “Cuidado, que ninguém vos
engane!” Nenhum outro tema é tão reiterado em todo o balanço da profecia
do Senhor no Monte das Oliveiras. É a mesma urgência observada em Paulo
quando ele descobre que o erro está se espalhando a respeito da ordem
dos eventos apocalípticos: “Ninguém de forma alguma vos engane!”
Uma nova dispensação ((‘Dispensação’ vem da palavra grega
‘oikonomia’, portanto, do inglês ‘economia’. Um exemplo do termo no Novo
Testamento descreve a administração de uma família -Lc 16:2-12-. Uma o
mordomo é avaliado de acordo com sua fidelidade na gestão de uma
custódia, uma certa responsabilidade prescrita. No uso bíblico, “uma
dispensação é uma era de tempo durante a qual o homem é testado no que
diz respeito à obediência a alguma revelação definida da vontade de
Deus” -O Novo Dicionário Bíblico de Unger-.)) de mordomia
(responsabilidade e prestação de contas) está disponível para a igreja!
Uma certa plenitude de tempo trará uma convergência de discernimento e
cumprimento profético que abalará não só a terra, mas também os céus (Ag
2:6-7; Dn 12:4,8-9). Este é o momento do trabalho final da igreja que
culmina com a expulsão de Satanás por Miguel. Este evento nos céus dá
início aos três anos e meio finais de grande perseguição que inaugura o
reino de Deus (Ap 12:10; 11:15). É então que a libertação de Israel é
realizada quando “o Senhor ruge de Sião” (Sl 14:7; 50:2; 110:2; Joel
3:16; Romanos 11:26 com Dan 12:1-2).
[Este é simplesmente, e inequivocamente, o ponto do retorno de
Cristo, “logo depois da tribulação daqueles dias” (Mt 24:29-31), “ao som
da última trombeta” (1Co 15:52) para destruir o homem do pecado (2Tes
2:8). É o Dia do Senhor; e nada é mais abundantemente revelado nas
Escrituras do que o tempo da libertação final e eterna de Israel. O Dia
do Senhor marca o início do reinado milenar de Cristo. “Daquele dia em
diante” (Ezequiel 39:22), ou “naquele dia”, é o ponto após o qual Israel
se deitará em segurança e ninguém os deixará com medo “nunca mais” “para
sempre” no cumprimento final da aliança. As condições descritas como
procedentes deste ponto são inequivocamente aquelas do reinado milenar
de Cristo, o objetivo da aliança.]
Uma dispensação é uma administração de responsabilidade que implica
uma confiança e seu requisito correspondente. No entanto, não é tanto
que o requisito seja novo, mas que o tempo de cumprimento e revelação
tenha chegado. Isto não é para sugerir uma ‘nova’ revelação, mas sim um
aprofundamento da compreensão e apreensão daquilo que já está “notado na
Escritura da verdade” (Dn 10:21). Na verdade, é revelação de revelação e
não inclui nada que não seja verificável nos escritos proféticos
(compare Atos 26:22; Romanos 16:25-26; 1Pedro 1:10-12). ((Os sectários
de Qumran, o povo dos Manuscritos do Mar Morto, também acreditavam que
os escritos proféticos do Antigo Testamento ocultavam segredos
apocalípticos que seriam revelados ao remanescente justo dos últimos
dias. Tal ‘revelação’ torna-se interpretação oficial apenas até agora
pois concorda manifestamente com o que está pelo menos implícito no
texto escrito do Antigo Testamento. Esta perspectiva deriva
manifestamente da preocupação da comunidade com os livros de Daniel,
Habacuque e o conceito do “segredo do Senhor” em Amós 3:7.)) Deveria ser
bem sabido que a Escritura promete maior compreensão da visão selada de
Daniel no final (Dn 12:4, 8-9). A hora do cumprimento traz uma
dispensação especial de exigência e urgência que exige decisão.
Portanto, nada pode permanecer igual.
Como a questão de Israel incorpora tão completamente as grandes
questões da soberania de Deus na aliança, na eleição e na graça, ela
também se torna uma expressão dos últimos dias da mesma ofensa inerente
ao evangelho. Suspeitamos desde o início que a questão de Israel não
apenas peneirará e testará as nações, mas também a igreja até os seus
próprios fundamentos. Assim como a crise de Israel irá refinar a igreja
e compeli-la a uma estatura final de maturidade que, por sua vez, levará
os ramos naturais ao ciúme (Romanos 11:11), da mesma forma a mesma crise
provará ser um mecanismo de peneiramento para expor e separar o
remanescente da fé da devastação da “grande apostasia”.
O mistério que constituiu Jesus como uma “pedra de tropeço” para
Israel do primeiro século terá ainda um cumprimento adicional como a
“rocha de ofensa” escatológica que confrontará novamente Israel (ver Is
28) e uma cristandade humanista que também tropeçará por causa do mesmo
mistério. ((Falamos da ‘centralidade de Israel’ apenas na medida em que
a revelação do mistério que diz respeito a Israel revela e preserva,
como nada mais, a centralidade da cruz como mais do que um único evento
histórico. A cruz representa o padrão divino que permeia toda a história
da redenção. “Não deveria Cristo ter sofrido essas coisas e entrar em
sua glória?” É o padrão observado no ‘caminho’ de humilhação, aflição e
morte do Senhor antes da ressurreição, exaltação e glória conforme
exibido nas vidas de Jó, Abraão, José, Davi, um motivo evidente ao longo
de toda a história da redenção, e particularmente refletido na
escatologia de Israel.)) Tal tropeço por parte da igreja professa revela
uma cegueira especial, uma vez que o mistério é agora um segredo
potencialmente aberto em contraste com seu status pré-pentecostal como o
mistério escondido em outras épocas (Ef 3:5; Rm 11:25; Co 1:26). Ainda
assim, permanece escondido dos ímpios (Mt 11:25; Dn 12:10). Deus não
tornou isso fácil! Ele certamente não tornou isso natural. Ele continua
a esconder “estas coisas” dos sábios e prudentes. Nada é tão explicado
que deixe de peneirar e testar o coração. É o mesmo mistério, a mesma
rocha de ofensa, que os vigias nos muros de Jerusalém declaram (com
rejeição inicial) à liderança apóstata de Jerusalém que está enfrentando
o início iminente da angústia de Jacó (compare Is 28 e Apocalipse
11).
A crise de Israel irá investigar e expor a presunção de humanismo
tanto em Israel como na Igreja como nada desde o julgamento que caiu
sobre Israel do século I na forma do “segredo messiânico”. Somos
obrigados a declarar a nossa garantia inequívoca de que o mistério de
Israel deve revelar-se uma pedra crítica de tropeço para a igreja e o
mundo apóstatas dos últimos dias, precisamente porque Israel foi
designado para incorporar na sua humilhação e ofensa os grandes
princípios da cruz e do soberania do Deus que elege.
Deus lida com mistério porque Ele lida com julgamento. Para aqueles
que entendem, é a misericórdia e o milagre da revelação, “que Deus
ordenou antes do mundo para nossa glória” (1Co 2:7), mas para os
autossuficientes, está escondido para julgamento (Jo 12:40; Romanos
11:7).
“O Deus de Israel, que salva o seu povo, é um Deus que se esconde”
(Is 45:15).
É sempre “preceito sobre preceito; linha sobre linha; aqui um pouco e
ali um pouco; para que vão, e caiam para trás, e sejam quebrantados, e
enlaçados, e presos” (Is 28:13). É Deus que tanto se esconde quanto Deus
que se revela.
Naquele tempo, Jesus respondeu e disse: Graças te dou, ó Pai, Senhor
do céu e da terra, porque escondeste estas coisas aos sábios e
entendidos, e as revelaste aos pequeninos. Mesmo assim, Pai: porque
assim pareceu bem aos teus olhos. Todas as coisas me foram entregues por
meu Pai; e ninguém conhece o Filho, senão o Pai; e ninguém conhece o
Pai, senão o Filho, e aquele a quem o Filho o quiser revelar. (Mateus
11:25-27)
Para ilustrar o nosso significado a respeito de uma nova dispensação
(mordomia) que é especialmente necessária em um determinado momento
(grego = ho kairos; ‘tempo determinado’ Mc 1:15; Ez 7:12; Dn 12:4, 9;
cf. Ef 1:10), deveríamos considerar a condição espiritual de Israel
antes do primeiro advento de Cristo. O véu da piedade religiosa e da
aparente devoção mascarou a verdadeira extensão da apostasia da nação e
da infidelidade da aliança. Aqueles que estavam seguros de sua “própria
justiça” por meio da lei esperavam compor o remanescente justo no Dia do
Senhor. Considerava-se que apenas os “pecadores” tinham motivos para
temer o Dia do Senhor. Mas Paulo sugere que antes de Israel tropeçar no
mistério corporificado na pessoa de Jesus, a nação já havia tropeçado na
sua presunção de que a justiça da lei poderia ser alcançada humanamente
sem a regeneração do Espírito, “como se fosse pelas obras”. (Romanos
9:32). ((É lamentável a teologia que imagina que o novo nascimento seja
estritamente um fenômeno do Novo Testamento. Jesus se apropria da
linguagem de Isaías e da profecia de Ezequiel sobre o novo nascimento
escatológico de Israel -Is 66:8; Ez 36:25-27 -, e repreende Nicodemos
por ser um professor em Israel e não ter aplicado este princípio ao
indivíduo. A linguagem do novo nascimento aplicada ao indivíduo pode ser
original de Jesus, mas o conceito de renovação espiritual é difundido em
todo o Antigo Testamento. A regeneração do Espírito é essencial em
qualquer dispensação, porque “o homem natural não pode receber as coisas
do Espírito” -1Co 2:14-. Desde o princípio Deus “não é o Deus dos
mortos, mas o Deus dos vivos” -Marcos 12:27 -. Seja Abraão ou Nicodemos,
seja nação ou indivíduo, sem a vivificação do Espírito e o recebimento
de uma nova natureza, alguém está tão morto no pecado quanto o
desamparado Israel na visão de Ezequiel dos ossos secos -Ezequiel 37 com
Efésios 2:1-. Ao longo do Antigo Testamento são usados vários termos que
indicam a regeneração do remanescente da fé: a lei no coração, a
circuncisão do coração, um coração limpo ou perfeito, e assim por
diante. Os profetas certamente não eram estranhos à lei escrita no
coração, ou à permanência do Espírito – Sl 37:1; 40:8; Is 51:7; 1Pe
1:11-, mas eles reconheceram que a aliança nunca é cumprida por um mero
remanescente, mas antecipa uma nação completamente regenerada que pode
manter a aliança para sempre, e assim herdar a terra eternamente
-compare Jr 31:34; Is 59:20-21; Romanos 11:26-27-. Este evento de
regeneração nacional ocorre no grande Dia do Senhor -ver Ezequiel
39:22-29-.))
O Israel religioso tropeçou, não em primeiro lugar por causa do
mistério que cercava Jesus, mas por causa de um humanismo inerente
refletido na abordagem da nação à lei (Romanos 9:31-10:3). Através de
Jesus, a controvérsia divina com a nação atingiu a crise final, mas
através do mistério, a verdade é divinamente guardada dos “sábios e
prudentes”. Com o anúncio de Jesus da iminência do reino (Mc 1,15;
algumas passagens apresentam o reino como presente; ver Mt 11,12;
12,28,34; 23,13; Lc 17,21), o ‘kairos’ havia atingido (a hora da crise
da decisão). E com a nova iniciativa divina vem também um novo padrão de
exigência, teste ou mordomia, portanto, uma nova dispensação.
Antes do novo ato de Deus nas obras e palavras de Jesus, alguém
poderia se orgulhar de sua expectativa da vinda do Messias e ser
considerado piedoso. Mas por causa da nova revelação (Mt 16:17), há uma
nova dispensação (“sobre esta pedra edificarei a minha igreja”) e,
portanto, um novo critério para distinguir o remanescente, o verdadeiro
Israel escatológico de Deus (Rm 9:6; Gl 6:16). Continuar agora a
procurar o Messias torna-se uma rejeição condenatória do testemunho
divino. Chegou um novo marco de divisão e nada poderá ser igual. Isto é
o que significa a chegada de uma nova dispensação.
É importante compreender a rejeição de Jesus por parte de Israel no
primeiro século, pois revela o ponto de discórdia divina que continua a
cegar Israel. Paulo insiste que a justiça nunca deveria ser buscada
“como se fosse” (Rm 9:32) uma obra da lei. Sempre foi pela fé, sempre
“pelo meu Espírito diz o Senhor”. Mesmo antes de Jesus, o “zelo de Deus”
de Israel “não era segundo o conhecimento” (Rm 10:2-3), porque presumia
que a justificação poderia ser conquistada por uma obediência que é
possível ao homem (Mt 19:26). Isto é o que distingue tão radicalmente o
arrependimento bíblico e cristão do judaísmo, do islamismo, etc. O
arrependimento bíblico é transcendentemente mais do que a reforma; é um
milagre da graça divina, um evento de revelação/ressurreição de
regeneração espiritual que vem apenas para aqueles que se desesperam de
sua própria capacidade. É um dom divino de iniciativa soberana, “se Deus
porventura quiser” (2 Timóteo 2:25). Ela vem por meio de uma revelação
vivificante e convincente do Espírito (Jo 14:7; 16:8; Zacarias
12:10).
Assim, a rejeição de Jesus por parte da nação não residia apenas na
sua ignorância do segredo divinamente guardado (Mc 9:9; sobre isto, os
discípulos também eram ignorantes até o tempo designado da revelação;
ver Lc 18:34). Mas antes, a razão para a rejeição de Jesus residia na
inimizade natural da nação para com Deus (Jo 15:24). Jesus não causou
esta inimizade; Ele despertou e expôs uma condição que já existia.
Através das Suas palavras e obras, o manto que escondia a extensão da
apostasia de Israel é removido (Jo 15:24). Essa é a natureza de uma nova
dispensação. É essencialmente um período de teste divino calculado para
expor e manifestar.
Apesar do caráter misterioso e inesperado da Sua missão, Jesus não é
menos reconhecido como o Filho de Deus por Natanael, que era “um
verdadeiro israelita, em quem não há dolo!” (Jo 1:47) Conhecer e amar o
Pai era conhecer e amar o Filho (Jo 8:19, 42). Este é o relato do
próprio Senhor sobre o motivo de Sua rejeição pela nação. Israel perdeu
a hora da sua visitação porque a nação estava em sua maior parte
destituída do verdadeiro conhecimento de Deus, e assim é hoje (ver
Romanos 10:2-3). “Se me conhecesseis, também conheceríeis a meu Pai” (Jo
8,19). Isto é, se Israel conhecesse o Pai, teria reconhecido a Sua
imagem perfeita no Filho (Jo 14:9). “Aquele que é de Deus ouve as
palavras de Deus; portanto vós não as ouvis, porque não sois de Deus”
(João 8:47). Mas, a fim de expor a verdadeira causa da rejeição do
Messias (ódio a Deus), Deus deliberadamente escondeu Sua intenção
secreta até depois que a nação tivesse cumprido seu próprio julgamento e
as Escrituras ao cometer deicídio (Zc 12:10; At 2:23, 36; 7:52; 13:17;
1Co 2:8). Esta é a revelação devastadora que ocorreu a Paulo quando ele
encontrou o sangue do Messias e dos mártires em suas próprias mãos. Esta
é a resposta de Deus à perfeição humana. Paulo era incomparável em zelo
e justiça, mas tudo o que está no poder da primeira criação deve
enfrentar a rejeição divina (Romanos 10:2-3).
Ao longo dos profetas, a infidelidade da aliança é retratada em
termos de adultério, obstinação e falta de fé, todos sintomáticos de uma
presunção poderosamente arraigada de auto-suficiência humana, mas o
humanismo da auto-suficiência encontrou o seu último esconderijo na
sutileza das obras religiosas. Portanto, em julgamento, Deus visita o
orgulho religioso de Israel por meio do mistério encarnado em Jesus. Foi
a sabedoria deste mistério que selou o julgamento da nação na sua
rejeição do Messias (cf. Atos 3:17; 1Cor 2:8; Rm 11:11, 15).
((Ironicamente, o mesmo mistério que sela o julgamento da nação também
compra a salvação não apenas para Israel, mas também para o remanescente
dos gentios -Atos 15:14, 17; Efésios 3:6, 8-. O mesmo mistério também
derrota os poderes. Podemos entender então por que Paulo exclama tão
extaticamente “as riquezas da glória deste mistério” -Co 1:27-. A
maravilha deste mistério brilha especialmente através da tradução desta
passagem feita por FF Bruce: “a glória deste mistério entre os Gentios,
que é Cristo em vós, mesmo em vós, gentios!” Esta é a anomalia
maravilhosa da história redentora! Ou seja, que o Messias de Israel
deveria ser “feito um espírito vivificador” -1Co 15:45-, e que somente
através da fé, à parte da lei, o Messias deveria habitar nos gentios
através do prometido Espírito Santo que Ele é. “Agora o Senhor é esse
Espírito” -2Co 3:17-.))
E assim será no final desta era. É, por assim dizer, a segunda etapa
do mesmo mistério que peneirou Israel com base no que estava oculto no
primeiro advento de Cristo e que mais uma vez peneirará não só Israel,
mas também a igreja professa nas nações. No entanto, é extremamente
irônico que desta vez sejam particularmente aqueles eventos que eram bem
conhecidos e geralmente cridos por Israel do primeiro século que estão
agora completamente escondidos e imprevistos pelo mundo e pela maior
parte da igreja de hoje (Dn 12:10).
“Vede, ó zombadores, admirai-vos e desaparecei; porque em vossos dias
realizarei uma obra, obra na qual jamais creríeis se alguém vos
contasse.” (Atos 13:41)
“Vede entre as nações, e olhai, e maravilhai-vos, e admirai-vos;
porque realizo, em vossos dias, uma obra, que vós não crereis, quando
vos for contada.” (Hab 1:5)
Observe aqui o uso de Habacuque por Paulo em combinação com Is 29:14.
Através do fenômeno do “escurecimento” profético, o profeta vê, contra o
pano de fundo da invasão iminente dos cruéis caldeus, e através da
imagem do rei da Babilônia, o sofrimento final de Israel sob o
anticristo (Hab 2:2-4), e a salvação escatológica que se segue à sua
destruição (Hab 3:3-13). A visão de Habacuque (Hb 2:2) incorpora muito
da mesma linguagem que a de Daniel (Dn 12:4). Paulo aplica assim a visão
escatológica que testará e confundirá todas as nações (ver também Is
29:14) à atual crise de decisão que o mistério de Cristo constitui para
o Israel do primeiro século. O padrão do mistério como pedra de ofensa
aplica-se igualmente às condições que rodearam ambos os adventos do
Messias. A rocha da ofensa exigirá mais uma vez de todas as nações uma
resposta fatídica, como implica a apropriação da visão de Habacuque por
Paulo no primeiro século.
Ó zombadores, que dominais este povo que está em Jerusalém, ouvi a
palavra do Senhor. Pois dizeis: Fizemos uma aliança com a morte e um
acordo com a sepultura; quando a calamidade destruidora vier, não nos
atingirá, pois fizemos da mentira o nosso refúgio e nos escondemos sob a
falsidade. Portanto, assim diz o Senhor Deus: Ponho em Sião uma pedra
como alicerce, pedra aprovada, pedra angular preciosa, de firme
fundamento; aquele que crer nunca será abalado. E farei do juízo a linha
de medir e da justiça, o prumo; e a saraiva varrerá o refúgio da
mentira, e as águas inundarão o esconderijo. (Is 28:14-17).
Porque o Senhor derramou sobre vós um espírito de sono profundo e
fechou os vossos olhos, que são os profetas; e cobriu a vossa cabeça,
que são os videntes.Para vós, toda visão se tornou como as palavras de
um livro selado que se dá ao que sabe ler, dizendo: Lê isto; e ele
responde: Não posso, porque está selado. Ou, dá-se o livro ao que não
sabe ler, dizendo: Lê isto; e ele responde: Não sei ler. Por isso o
Senhor disse: Este povo se aproxima de mim e me honra com os lábios e
com a boca, mas o coração deles está longe de mim; o seu temor para
comigo consiste em mandamentos de homens, aprendidos de forma
mecânica.Portanto, continuarei a fazer uma obra maravilhosa com este povo, uma
obra mais que maravilhosa; a sabedoria dos seus sábios cessará, e a
perícia dos seus peritos se esconderá. (…) Não é verdade que dentro de
muito pouco tempo o Líbano será transformado em campo fértil, e o campo
fértil será considerado um bosque? Naquele dia, os surdos ouvirão as
palavras do livro, e os olhos dos cegos verão no meio da escuridão e das
trevas. Os humildes terão alegria cada vez maior no Senhor, e os pobres
dentre os homens se alegrarão no Santo de Israel. Porque o opressor é
reduzido a nada, e o zombador já não existe, e todos os que se entregam
ao mal serão eliminados… (Is 29:10-20)
Estamos muito despreparados para esta “estranha obra” de providência
e profecia que desceu tão gradualmente sobre o mundo da última geração.
Mas o que se desenvolveu lentamente ao longo do último meio século irá
em breve irromper com toda a rapidez da fúria apocalíptica (Ez
38:8,11,14; Mt 24:15-21; Dn 12:1; 1Ts 5:3). É uma pedra de teste
estranha – esta “obra estranha… determinada sobre toda a terra” (Is
28:21) – a “controvérsia de Sião” destes últimos dias (Is 34:8; Zacarias
12:2-3), mas é intencionada como nenhuma outra coisa desde a era
apostólica para testar, julgar e revelar. ((Esta declaração, é claro,
assume o contexto completo do mistério, incluindo a encarnação, a
expiação e o retorno glorioso compreendidos nos dois adventos do
Messias.))
Questões que antes pareciam pouco relevantes para a nossa
peregrinação espiritual pessoal, e que talvez fossem relegadas à
discussão teológica abstrata, em breve desafiarão profundamente a
Igreja. Por exemplo, de pouca consequência aparente para a vida prática
da igreja é o debate que assola entre os evangélicos entre os extremos
polares da chamada substituição, ou teologia da aliança, e o sistema de
interpretação profética chamado dispensacionalismo pré-tribulacional.
((A teologia da aliança, embora não deva ser identificada
particularmente com sua abordagem da profecia, tradicionalmente tem
interpretado as escrituras proféticas para serem aplicadas à igreja por
uma espécie de metamorfose espiritualizada. Citando o exemplo do Novo
Testamento, as profecias de um futuro glorioso para os descendentes
naturais de Isaque e Jacó agora encontram seu cumprimento final na
semente espiritual de Abraão. O dispensacionalismo, por outro lado,
orgulha-se da única abordagem “consistentemente” literal da profecia e,
portanto, defende uma “dicotomia” estrita entre a igreja e Israel,
exigindo a reconhecimento de dois povos distintos de Deus, cada um com
uma herança e um destino distintos.)) Mesmo agora há um debate obscuro,
mas criticamente relevante, sobre a questão de “quem é o povo de Deus?”
Existem dois “povos” de Deus separados? Qual é o status da aliança do
judeu incrédulo? Será que a terra pertence aos Judeus apesar do seu
secularismo nacional e humanismo religioso? Qual é a base da
reivindicação de Israel sobre a terra, e qual é a base da apropriação
judaica desta reivindicação? Qual é a legitimidade das reivindicações
feitas por outros povos nativos à terra? O antigo “problema judaico”
assumiu um novo centro na incômoda questão da terra. Como se desenrolará
esta questão e o que significará para a igreja, para os judeus, para as
nações?
Israel irá revelar-se cada vez mais um problema internacional que irá
exasperar a paciência e, eventualmente, provocar o desprezo de todas as
nações. De acordo com a compreensão da igreja, a natureza da sua própria
salvação será a sua capacidade de resistir ao engano que deve acompanhar
‘a controvérsia de Sião’. Talvez o maior desafio que a igreja deve
enfrentar seja o seu próprio humanismo, tal como é testado e exposto
aqui mesmo no ponto “este mistério” (Romanos 11:25). Qual deveria ser a
atitude da igreja em relação aos “ramos naturais”, especialmente
enquanto eles ainda estão na sua “naturalidade”? É irónico que “este
mistério”, e a advertência de Paulo a respeito dele, venha a desempenhar
um papel tão crucial no teste final que irá peneirar tanto a igreja como
as nações.
À medida que os Judeus são cada vez mais perturbados pelo espectro do
crescente anti-semitismo, a Igreja terá oportunidade de apresentar a
chave profética de interpretação que explica não só o atual dilema de
Israel, mas toda a extensão da história judaica à luz da aliança. A
crescente situação internacional de Israel constitui um aguilhão
divinamente preparado, calculado para forçar os judeus de todo o mundo a
considerar a sua identidade e situação (tanto agora como ao longo da
história) em categorias bíblicas de aliança e profecia. Mas é
particularmente a aliança (conforme aplicada e atestada pela profecia)
que é o cerne da controvérsia e do apelo divino em relação a Israel.
Quando estiverdes em angústia, e todas essas coisas acontecerem,
então voltareis para o Senhor, vosso Deus, e ouvireis sua voz, nos dias
futuros (Dt 4:30); … O furor da ira do Senhor não retrocederá, até que
ele tenha executado e cumprido os propósitos do seu coração. Em tempos
vindouros entendereis isso. (Jr 30:24)
Mesmo quando o testemunho profético é inicialmente rejeitado, como
indica Isaías 28, o maior testemunho para Israel será o cumprimento dos
eventos que ocorrerão durante a grande tribulação. O testemunho da
igreja, particularmente durante os três anos e meio de falsa “paz e
segurança”, será poderosamente confirmado quando os acontecimentos
entrarem em concordância precisa com o testemunho anterior da
igreja.
O último dia de fuga dos judeus diante da face do Anticristo, que
começa com a destruição dos lugares sagrados judaicos apenas
“recentemente” retomados (Is 63:18; 64:11 com Dan 8:11-13; 9:26-27 ;
11:31; 12:11; e Mt 24:15 com 2 Tes 2:4) ((Observe em Is 63:18 que os
lugares santos só recentemente foram restaurados à posse judaica quando
repentinamente foram despojados para o desastre final de destruição e
expulsão. Jesus confirma que a tribulação final começa na “Judéia” com a
profanação do “lugar santo” -Mt 24:15-21-. Uma comparação de Dan 8:11-14
com Dan 12:11 sugere que os sacrifícios são apenas recentemente
reiniciados quando são detidos pelo Anticristo por sua violação da
aliança no “meio da semana” – a 70ª semana de Daniel, os últimos sete
anos. Além disso, uma comparação das passagens acima mostra
conclusivamente que o “santuário,”ou o “lugar santo” significa o Templo
‘literal’ que fica na Judéia ‘literal’, e é o local de um sacrifício
‘literal’ realizado por mãos judaicas incrédulas, como é evidente na
violência da disciplina divina que esses símbolos marcam. como
cronologicamente iminente.)) será um choque final e um golpe
surpreendente para a confiança religiosa de Israel (Lv 26:19; Dt 32:36;
com Dn 12:7). A súbita profanação e destruição dos lugares santos
recentemente restaurados, e a subseqüente dominação gentia da cidade
santa (Ap 11:2) abalarão os judeus e o judaísmo até os seus alicerces, e
prepararão o caminho para o testemunho de uma igreja profeticamente
preparada que irá ser lançado com ‘Jacó’ no mesmo deserto de fuga e
refúgio. É no deserto que Deus mais uma vez pleiteará com a nação e os
cortejará para Si mesmo como no início. Os profetas dão amplo testemunho
de um novo êxodo. Os estudiosos da Bíblia reconhecem isso, mas raramente
estão dispostos a interpretar tal profecia literalmente. Mas é para um
Jacó despojado do templo e da nacionalidade, e lançado novamente no
deserto, fugindo do longo braço do Anticristo, que a igreja é enviada no
testemunho profético final.
O deserto das nações será o cenário para o testemunho final e o apelo
do Senhor para trazer Israel ao vínculo da aliança. A revelação do
evangelho não atinge a nação como um todo, entretanto, até a conclusão
da 70ª Semana de Daniel com o retorno de Cristo, que é também o Grande
Dia do Deus Todo-Poderoso. Então a visão selada é aberta a toda a casa
de Israel como: “eles olharão para ‘mim’ a quem traspassaram” (compare
Is 8:14-17; Dn 9:24; 12:6-9; Zc 12: 10; Apocalipse 10:7). Mas é o
testemunho profético da igreja que constitui a semente que prepara
Israel para a revelação de Jesus como o Messias, da mesma forma que o
testemunho martirizado de Estêvão transformou o zelo perseguidor de
Paulo em “Duro é para ti chutar contra os aguilhões.” (Atos 9:5
BKJ).
“Assim a casa de Israel saberá que eu sou o Senhor seu Deus, daquele
dia em diante” (Ezequiel 39:22).
Uma “hora de tentação”, um “vale de decisão” está próximo, não apenas
para o mundo, mas também para a igreja. Iremos sucumbir à tendência
internacional de conhecer Israel “segundo a carne” numa altura em que a
situação desesperada de Israel revela que ele está mais visivelmente na
carne? Estamos dispostos a ‘Israel’, mas e a ‘Jacó’? Consideraremos Jacó
como “amado por causa do pai” de acordo com o mistério da eleição e da
graça, ou conheceremos o irritante Jacó como Jacó, o “suplantador”?
Bem-aventurados aqueles que não se ofenderão com o que Israel deve
tornar-se no seu caminho para a ressurreição e glória nacionais; porque
é o mesmo caminho do Filho padrão, o caminho da humilhação, devastação e
morte antecedente à ressurreição e exaltação (Is 53; Ez 37; Os 5:14-6:2;
Lc 24:26; 1Pe 1: 11). ((É nossa convicção que Israel será obrigado a
cumprir um trabalho de alma semelhante antes que a nação nasça em um dia
-Is 66:8-. Zacarias mostra que algo indescritível irrompe sobre o
remanescente sobrevivente na revelação do “eu” a quem traspassaram -Zc
12:10-. Esta revelação será ainda mais aguda em vista da experiência
corporativa da nação de humilhação internacional -“odiada por todas as
nações”- durante a “angústia de Jacó”. Naquele dia, Israel verá no
espelho de seu próprio caminho de crucificação nacional, expulsão e
rejeição internacional, o padrão do sacrifício supremo e voluntário de
outro, o “Servo do Senhor” por excelência -Is 52:13 – 53:12-.)) Israel
em sua condição estranha e desprezada se tornará uma rocha de ofensa dos
últimos dias, que fará com que os sábios tropecem.
Vemos então como a questão de Israel revela a nossa própria percepção
da natureza da graça na salvação. A questão do fim dos tempos é a
questão por trás da escolha original de Deus por Israel, e de tudo o que
isso significa em relação ao propósito divino na história. Portanto,
antes de podermos voltar toda a nossa atenção para o testemunho da
Igreja a Israel, cabe-nos estabelecer alguns fundamentos críticos de
contexto e perspectiva que são essenciais para a própria sobrevivência
da Igreja, a fim de ser uma fonte viável de testemunho para Israel. Na
verdade, como podemos instruir os judeus nas grandes questões da aliança
e da profecia se nós mesmos não tivermos compreendido e nos apropriado
dessas grandes verdades? O nosso testemunho não pode exceder em muito a
nossa própria compreensão e apropriação pessoal. Mas se defendermos e
também declararmos, devemos ser capazes de mostrar as provas. Daí nossa
ênfase no contexto! Como a revelação e a profecia são inseparáveis da
história, é extremamente importante saber algo sobre o pano de fundo, ou
o “cenário de vida” dos atos reveladores de Deus, que são
necessariamente interpretados no contexto da história. ((Os teólogos
alemães têm um nome para este contexto histórico: “sitz em leben”, ou
‘cenário de vida’. Um primeiro princípio em toda interpretação profética
é compreender a intenção do autor bíblico em seu próprio contexto,
contra o pano de fundo de sua época e experiência, porque é através de
tais contextos da história que os atos de Deus são revelados e
interpretados pelo Espírito profético através da “Palavra que vem”. É
através da interpretação do profeta que eventos especiais – selecionados
e divinamente investidos – adquirem significado além de si mesmos como
um padrão que aponta para uma plenitude escatológica a ser consumada no
“Dia do Senhor”. Isto não é história geral, mas uma sucessão divina de
eventos seletos que compõe a história sagrada da revelação divina. A
história da salvação é, portanto, história eleita.))
Trabalhamos a questão do contexto e do exame cuidadoso do apoio
bíblico para cada parte da nossa perspectiva, porque a igreja não pode
estar unida num testemunho internacional corporativo que não seja claro
ou incerto. A visão deve, portanto, ser “clarificada nas tábuas” (Hab
2:2) para que aqueles que leem “corram” (Dn 12:4), “não tão incertos”
(1Co 9:26). A ousadia do Espírito em nosso testemunho só pode ser
proporcional à segurança que vem àqueles que nada pouparam para “provar
(testar, examinar cuidadosamente) todas as coisas” (1 Tessalonicenses
5:22), àqueles cujo ouvido o Senhor despertou (Is 50:4-5). Quando o
entendimento da visão chegou a Daniel? “Desde o primeiro dia em que
aplicaste o teu coração a compreender e a disciplinar-te diante do teu
Deus, as tuas palavras foram ouvidas” (Dn 10:12).
Este cuidado em provar todas as coisas e mostrar a plena causa da
nossa segurança (1Pe 3:15) na “palavra segura da profecia” (2Pe 2:19),
justifica o esforço que sentimos que deve ser feito para estabelecer a
história e o contexto da aliança e seu significado profético para
interpretar não apenas os eventos atuais, mas todo o alcance e objetivo
da história.
O propósito principal da profecia é dar testemunho tanto da
promessa quanto do castigo da aliança.
Seja na fé ou na incredulidade, seja na terra ou no exílio, o judeu
continua sendo a única evidência contínua do milagre da profecia. É por
isso que Israel é a testemunha escolhida por Deus para a Sua soberania
divina na história. Os rastros de Deus na história podem ser traçados de
acordo com a sorte do povo judeu, iluminado pela luz da profecia. Como
pode a igreja usar a palavra “testemunha” em sua abordagem ao
evangelismo enquanto ignora a Palavra de Deus que declara “vocês… o
‘povo antigo’ são minhas testemunhas” (Is 43:10,12; 44:7-8) ?
A experiência da raça judaica ao longo da história torna-se, à luz da
profecia, o apelo final de Deus, primeiro à nação que errou, e também um
sinal para todas as nações. Mesmo durante o julgamento do exílio, o
sinal profético de Israel torna-se uma pedra de teste do exame divino
pela qual as nações são julgadas e repreendidas de acordo com a sua
atitude para com o judeu errante no seu meio. Deus suplicará mais uma
vez a todas as nações com base no testemunho que Ele deu. Não há outro
que Ele tenha escolhido. Até mesmo o testemunho de Deus sobre Seu Filho,
“a testemunha fiel” (Apocalipse 1:5) por excelência, está no “contexto”
da história profética de Sua nação testemunha.
Foi Jesus quem disse: “A salvação vem dos judeus” (Jo 4,22). E é
Paulo quem diz que a aliança estabelecida com os descendentes de Abraão,
particularmente através de Isaque e Jacó, é a raiz que sustenta toda a
salvação (Romanos 11:18). Portanto, “não se vanglorie!” A aliança é o
“pão dos filhos” (Mt 15:26). Antes de ser para as nações, é “primeiro
para os judeus” (Romanos 1:16; Atos 13:46). “Não andeis pelo caminho dos
gentios, e não entreis em nenhuma cidade dos samaritanos…” (Mateus
10:5).
O caráter e propósito únicos da profecia hebraica reside na sua
função distinta de traçar, interpretar e predizer a história da aliança.
Ignorar a centralidade de Israel e da aliança é pregar Cristo fora do
contexto. “O testemunho de Jesus é o espírito de profecia” (Ap 19:10).
Paulo mostra que o próprio evangelho é “segundo a
revelação do mistério, que foi mantido em segredo desde o princípio do
mundo” (Romanos 16:25). E este mistério é revelado no contexto da
aliança de Deus com Israel, “através da sua queda” (Romanos 11:11). A
tensão criada entre as características condicionais e incondicionais
dentro da aliança aponta para o próprio evangelho como um mistério
escatológico “dado a conhecer pelas Escrituras dos profetas” (16:26; 1Pe
1:10-12). Portanto, pregar Cristo fora do contexto histórico da aliança
e da revelação do mistério escondido em outras épocas é separar a joia
de seu engaste e, assim, diminuir o brilho de sua glória.
A “vingança da minha aliança” (Lv 26:25) é a única base contínua da
advertência e apelo dos profetas a Israel. Ficar aquém da bênção da
aliança é ser vítima de sua maldição (Dt 28-32; Lv 26). No entanto, “os
dons e o chamado de Deus são irrevogáveis” (Romanos 11:29). Portanto,
independentemente da duração da era do castigo duradouro de Israel
(Deuteronômio 28:59; Ezequiel 38:8; Oséias 3:4-5; Miquéias 5:3), a nação
nunca é “totalmente rejeitada” (Lv 26:44; Amós 9:6; Jr
33:26; Rm 11:2 com Ez 20:37).
O benefício da aliança pode ser temporariamente
suspenso através da desobediência, mas o seu cumprimento final é
assegurado com base na promessa divina de que a impiedade será
finalmente “rejeitada” (Is 59:20-21; Jr 31:34; Rm 11: 26-27) através de
um ato apocalíptico consumado de intervenção divina no Dia do Senhor (Ez
39:22). Israel permanece sob a maldição da aliança quebrada até que os
olhos cegos sejam abertos para o evangelho (Dn 9:24; Zacarias 12:10) e a
Nova Aliança espalha sua graça regeneradora (Ezequiel 36:25) sobre o
remanescente sobrevivente (Is 4:2) que se torna a nova nação nascida em
um dia (Is 66:8; Zacarias 3:9; Ro. 11:26).
Os profetas desesperam-se com a capacidade da nação de cumprir a
aliança sem a intervenção divina especial do Dia do Senhor. Mas no
“tempo determinado” (Sl 102:13; Dan 11:29, 35), através do dom divino da
regeneração sobrenatural (ressurreição espiritual) contemplado na Nova
Aliança, Deus agirá decisivamente, e “imediatamente” (Isa. 66:8) para
“tirar os seus pecados” (Romanos 11:27). Assim, cabe à igreja, como voz
profética de Deus, dar testemunho fiel do significado atual da aliança
para Israel. É por isso que devemos ser estudantes atentos da aliança,
dos seus fundamentos e da sua história desde a antiguidade até ao seu
cumprimento final na “salvação de todo o Israel” (Rm 11:26-27; Jr
31:34).
O segundo grande mandato da igreja é a sua administração distintiva
dos mistérios de Deus. Pertence ao mistério do evangelho mostrar como a
aliança é ratificada no sangue de Jesus, e que pelo Seu cumprimento de
toda a justiça, a Nova Aliança pode ser estabelecida, não apenas com o
remanescente penitente de Israel no Dia do Senhor, mas agora, na
antecipação inesperada do Dia do Senhor, com “todos aqueles que
quiserem” de todas as nações. ((Quem poderia ter concebido que após o
advento oculto do Messias, Israel tropeçaria e então entraria em sua
mais longa noite de exílio -cf Dt 28:29, “para sempre” 28:59 “longa
continuação”; também 32:20-21, 26 com Ezequiel 39:21-29, rosto escondido
enquanto provocado por uma ‘nação tola’, ou seja, gentios/igreja; veja
também Oséias 3:4-5; 5:14-6:3 com Miquéias 5:3-, como um completamente
inesperado “a porta da fé está aberta aos gentios” (Atos 14:27)
‘através’ da revelação do mistério do evangelho -Ef 3:5; 6:19; Romanos
16:25-26-. “mistério escondido em outras eras e gerações” -1Co 2:7; Ef
3:5; Colossenses 1:26 – que realiza ao mesmo tempo o julgamento daqueles
que tropeçam, e a revelação salvadora do evangelho para aqueles cujos
corações e olhos o O Senhor tem o prazer de abrir -Mt 16:17; Atos 16:14;
1Co 2:10-.)) No entanto, antes que possamos progredir compartilhando a
glória deste evangelho misterioso com os irmãos do Senhor, nunca devemos
esquecer a ordem divina. É primeiro “a lei veio por meio de Moisés”
antes de ser, mas “a graça e a verdade vieram por Jesus Cristo”. Antes
que o mensageiro da Nova Aliança apareça a Israel, o precursor é enviado
para preparar o caminho (Ml 3:1). Da mesma forma, a lei prepara o
caminho para o evangelho. A aliança, suas promessas e o padrão de
justiça contido na lei são a base contínua de apelo de Deus a Israel e
às nações.” ((É bom lembrar, no entanto, que não era nem aparente nem
explícito no Antigo Testamento (embora de fato predito) que o Messias
seria para o pecador o cumprimento da lei, que o Filho encarnado
realizaria a expiação e seria o mediador do Espírito Santo prometido,
descobertas que pertencem ao mistério intimado e intensificado ao longo
do ministério de Jesus, e que começaram a ser desvendadas pelo Espírito
que veio em poder de revelação no Pentecostes – Mc 9,9; Jo 16,12- 13,
25; 1Pe 1:12-.))
“Você privou o evangelho de seu auxiliar mais capaz quando deixou de
lado a lei. Você tirou dela o professor que deve levar os homens a
Cristo. Não, deve permanecer, e permanecer em todos os seus terrores,
para afastar os homens da justiça própria e forçá-los a voar para
Cristo. Eles nunca aceitarão a graça até que tremam diante de
uma lei justa e santa; portanto, a lei serve a um propósito
extremamente necessário e abençoado e não deve ser removida de seu
lugar”. Sermão “A Perpetuidade da Lei” de Charles Spurgeon
Mostraremos a seguir que todos os segredos escatológicos do Novo
Testamento são uma revelação da resposta de Deus à “crise da aliança”.
Com isto entende-se a tensão, ou dilema que é criado entre as promessas
incondicionais das alianças Abraâmica e Davídica, e os requisitos
condicionais da aliança do Sinai. Como pode uma aliança incondicional
ser estabelecida e cumprida incondicionalmente enquanto permanece em
constante perigo devido à fraqueza humana? (Ro 8:3; He 7:18) Como pode
ser estabelecido um pacto eterno se o seu cumprimento depende da
fidelidade humana? Este é o dilema da aliança. É este dilema que aponta
para a necessidade da “nova aliança” de Jeremias.
Deve-se lembrar, porém, que antes da profecia de Jeremias sobre um
‘novo pacto’, não havia distinção entre o pacto abraâmico e o sinaítico.
O Sinai não era visto como uma aliança diferente, mas como uma extensão
e confirmação das alianças de promessa anteriores, acrescentando apenas
os requisitos condicionais que qualificam e definem os termos da
herança. Somente a revelação posterior distinguiria claramente entre as
alianças. Contudo, tal distinção não revoga, mas cumpre os requisitos e
condições por uma iniciativa divina graciosa e sobrenatural prometida na
profecia, mas revelada no evangelho.
Mais uma vez, reiteramos, nem Moisés nem os profetas estavam
otimistas quanto à capacidade de Israel cumprir a justiça que a lei
exigia como necessária para herdar a terra. Fora de um “dia”
escatológico de intervenção divina especial, tal obediência é
impossível, porque “para o homem isto (a salvação) é impossível”. Mas
“no dia do poder de Yahweh, o povo estará disposto” (Sl 110:3).
Portanto, até que uma intervenção especial “afaste de Jacó a impiedade”,
não poderá haver herança permanente da terra e, portanto, nenhum
cumprimento final da aliança.
Mesmo quando Deus estabelece a aliança do Sinai, e antes da entrada
da nação na terra, Moisés expressa seu desespero em relação à nação,
“Contudo o Senhor não vos deu coração para ver, e olhos para ver, e
ouvidos para ouvir, até hoje” (Dt 29:4)
Por causa da falta de vida espiritual nacional de Israel (desde o seu
início), Moisés olha além de um futuro agourento de fracasso da aliança
e severidade de julgamento em direção a uma intervenção escatológica de
misericórdia soberana quando “o Senhor vosso Deus circuncidará os vossos
corações, e os corações dos vossos descendentes, para que você o ame de
todo o seu coração e de toda a sua alma, e viva” (Dt 30:6). Tal
intervenção divina escatológica é essencial para superar a incapacidade
natural da nação de manter a aliança de forma viva e, assim, herdar a
terra para sempre. Assim, antes da entrada inicial de Israel na terra da
promessa, já existe uma clara antecipação profética da nova aliança de
Jeremias como o único remédio para uma nação que permanece tão
espiritualmente incapacitada como os “ossos secos” de Ezequiel. Seja no
caso de uma nação ou de um indivíduo, a regeneração, o novo nascimento,
é um evento de ressurreição. Nada que possa acontecer na vida de um
crente pode ser mais milagroso do que o momento de uma salvação que é
totalmente “impossível para o homem”.
Nas unidades seguintes abordaremos com mais detalhes o conteúdo
específico do testemunho final que está destinado a despertar os judeus
para a sua identidade pactual. Também desenvolveremos mais
detalhadamente o efeito transfigurador que a série final de
acontecimentos terá sobre a igreja. Mas antes disto, queremos primeiro
regressar (tão brevemente quanto possível) à prioridade crítica do
contexto da qual dependem todas as outras considerações.
O contexto é decisivo! E, no entanto, apesar de todo o seu valor
prático como grelha de interpretação e salvaguarda contra erros, é o
‘tédio’ de estabelecer os antecedentes e o contexto de um assunto que é
perigosamente negligenciado, como a história da interpretação tem
demonstrado. O pano de fundo e o contexto são fundamentos essenciais da
compreensão e um teste indispensável para qualquer afirmação de
verdade.
Neste grande interesse, é essencial identificar e compreender a
inter-relação entre duas ideias proeminentes e intimamente relacionadas
que juntas formam a estrutura pactual e apocalíptica do Novo Testamento.
Estes são: 1) a aliança (no que se refere a Israel e à igreja), e 2) “o
mistério escondido em outras eras”. A forma como entendemos estes dois
conceitos centrais determinará grandemente a nossa visão e atitude em
relação a Israel e ao futuro papel da igreja. Começamos primeiro com uma
breve visão geral da história e do progresso da aliança.