Material traduzido e publicado com permissão de Reggie Kelly.
https://mysteryofisrael.org/apocalyptic-evangelism-course-2002/
Na sua majestosa análise da história da salvação registada nos
capítulos nove a onze de Romanos, Paulo mostra que Deus escolheu
demonstrar a soberania da graça através de uma profunda interação de
julgamento e misericórdia entre Israel e as nações. É a resolução
escatológica deste paradoxo da história que é calculada para abundar na
mais alta revelação e louvor da glória divina. Tão grande é o espetáculo
da glória divina apresentado na revelação deste mistério, que quando
Paulo chega ao final de sua magnífica revisão, ele irrompe no que é
talvez o hino de louvor mais arrebatador que pode ser encontrado em
todas as Escrituras (Ro 11:33-36).
É muito significativo que Paulo veja no mistério da queda de Israel e
da redenção final uma chave para todo o alcance da sabedoria redentora.
E, portanto, se o fim deste “mistério” é nada menos que “glória para
sempre”, o zelo de Paulo para que a igreja em Roma não continuasse na
ignorância do seu conteúdo sublime é melhor compreendido. Se este
mistério é de fato o meio e contexto divinamente escolhido pelo qual a
glória de uma sabedoria e conhecimento imponderáveis é manifestada,
então como explicaremos a indiferença que a igreja tem mostrado em
relação a este tema, tanto agora como através dos tempos? Tal ignorância
voluntária não significa apenas perder a glória investida no mistério,
mas também ser lamentavelmente intocado pelo pathos do
sacrifício divino e do sofrimento necessário para sua demonstração na
história.
A profecia de Oséias sobre a rejeição da aliança de “Loammi (não meu
povo)” ilustra um padrão consistentemente observado no método da graça.*
“E acontecerá que no lugar onde lhes foi dito: Vós não sois meu povo,
ali lhes será dito: Vós sois filhos do Deus vivo”. Mas por que “ lá ?” a
saber, “ no lugar onde foi dito?” >É precipitado assumir que o uso
que Paulo faz da profecia de Oséias no contexto do capítulo nove de
Romanos deva ser tomado como uma “reinterpretação” do seu contexto e
significado originais. Nada na aplicação desta profecia por Paulo à
anomalia da incorporação dos gentios na aliança pode ser tomado como
apoio para a visão de que as promessas nacionais de Israel são agora
canceladas e transferidas para a igreja, uma posição conhecida
ultimamente como “teologia da substituição”. Em vez disso, Paulo vê na
profecia de Oséias um padrão profundo de tratamento divino que é
adequadamente aplicado aos gentios que, em analogia com Israel, passaram
de um status de ‘não meu povo’ para se tornarem, através da eleição da
graça, ‘os filhos de o Deus vivo’. Tal princípio, embora apropriadamente
intercambiável na sua aplicação, não altera de forma alguma a esperança
milenar de Israel. Longe de “reinterpretar” ou “espiritualizar” o
contexto original de Oséias de uma forma que anule as promessas de Deus
a Israel, Paulo aponta, em comparação, para a prerrogativa soberana que
é capaz de transformar um “povo não meu” em herdeiros da aliança. A
reversão que os gentios experimentaram ultimamente como um antigo “não
meu povo” está em paralelo glorioso com o que Israel conhecerá “naquele
dia” quando forem reintegrados da rejeição de “não meu povo”.
Através do mistério de uma sabedoria oculta não revelada noutras
épocas, Israel e os gentios experimentam uma profunda inversão de
estatuto e papel na exclusão da aliança do “povo não meu”, até que o
orgulho da suficiência humana seja totalmente exposto e finalmente
quebrado. A fim de sublinhar a controvérsia da aliança, a nação eleita é
entregue a um longo julgamento de desolação e dispersão durante o mesmo
período em que Deus está estendendo misericórdia (“uma porta de fé”) aos
gentios. Isto significa que, como Israel está cego* e entregue à
maldição da aliança, Deus está concedendo arrependimento àqueles que
anteriormente “não eram um povo”, chamando dentre os gentios um povo
para o Seu nome (Atos 11:18; 15:14). >Uma série de passagens do
Antigo Testamento predizem a ocultação da face de Deus até a restauração
escatológica (Dt 31:17,18; 32:20; Ez 39:24,29; Is 54:8).
Esta surpreendente reviravolta nos acontecimentos está prevista no
cântico profético que Moisés recebeu a ordem de ensinar aos filhos de
Israel. A intenção declarada do cântico é fornecer um registro de
testemunho profético a ser transmitido às gerações futuras.
>Agora, pois, escrevei para vós este cântico e ensinai-o aos filhos
de Israel; ponha-o na boca deles, para que este cântico seja um
testemunho meu contra os filhos de Israel. Quando eu os levar à terra
que mana leite e mel, que jurei a seus pais, e eles comerem, se fartarem
e engordarem, então se converterão a outros deuses e os servirão; e eles
me provocarão e violarão a minha aliança. Então será que, quando muitos
males e problemas lhes sobrevierem, este cântico testemunhará contra
eles como testemunho; porque isso não será esquecido na boca dos seus
descendentes, pois conheço hoje a inclinação do seu coração, mesmo antes
de eu os ter trazido para a terra que jurei dar-lhes” (Dt 31:18-21).
Tanto em protesto quanto em promessa, a canção é uma sinopse profética
de todo o curso da história judaica. A canção começa com Moisés
convocando o céu e a terra para testemunharem “contra” uma disposição de
coração cronicamente rebelde que está predita que persistirá até a
tribulação final dos “últimos dias”. >Deut.31;27,29 com 29:4;
mas quanto à promessa compare 30:1-6; 32:43 com 4:29,30.
Entre os julgamentos mencionados está o surpreendente propósito de
Deus de “virar a mesa” contra a nação da aliança. “Eles me levaram ao
ciúme daquilo que não é Deus; provocaram-me à ira com as suas vaidades;
e eu os incitarei ao ciúme com aqueles que não são povo; Provocá-los-ei
à ira com uma nação insensata” (Dt 32:21). Assim, vê-se que através de
um paradoxo de eleição e exclusão da aliança, Deus escolheu demonstrar a
Sua própria prerrogativa soberana na graça, voltando-se para abençoar um
“não um povo”.* Ao mesmo tempo, Israel deve beber o cálice amargo do
exílio como “não meu povo”. >A aplicação de Jesus da profecia de
Moisés: “Portanto, eu vos digo que o reino de Deus vos será tirado e
será dado a uma nação que produza os seus frutos. E quem cair sobre esta
pedra será despedaçado; mas sobre aquele que ela cair, será espalhado
como pó” (Mateus 21:43-44). “E eu vos digo que muitos virão do oriente e
do ocidente e assentar-se-ão com Abraão, Isaque e Jacó no reino dos
céus. Mas os filhos do reino serão lançados nas trevas exteriores; ali
haverá choro e ranger de dentes.” (Mateus 8:11-12).
Através da inversão do status da aliança, Israel é levado a
demonstrar a futilidade de se aproximar de Deus em qualquer base que não
seja a graça através da fé somente (Romanos 11:6). Mesmo antes de a
pedra de tropeço ser historicamente incorporada em Jesus, Israel já
havia tropeçado em seu fracasso habitual em buscar a justiça ordenada
com base na fé (Romanos 9:31,32). Em vez disso, abordaram o padrão de
justiça “como se fosse uma lei de obras” (isto é, como se fosse possível
ao homem). Certamente os judeus não eram adversos à fé. Eles teriam
incluído a fé como uma parte necessária da obediência à aliança. Mas a
fé do remanescente se distingue por um total desespero de alcançar a
justiça por meio da lei. Somente através da morte de toda confiança
natural essa fé é dada. Portanto, é a cruz em princípio antes de ser a
cruz na história. Quando finalmente se vê que o mandamento exige uma
justiça que é “impossível para o homem”, o próprio “lugar” de rejeição
da aliança e privação de direitos divinos torna-se então o lugar de
restauração e ressurreição através da imputação graciosa de uma justiça
divina e eterna.
Portanto, podemos dizer que a rejeição momentânea de Israel como “não
meu povo” é um julgamento solene destinado a remover a confiança na
carne e toda reivindicação “natural” da graça divina. Pretende expor a
rejeição divina de toda confiança doentia, seja de decência linear, ou
de vantagem moral e religiosa, na verdade, “tudo o que não provém da
fé”. Deus não terá uma dívida com o homem como homem, por mais moral ou
religioso que seja. Nada mais se interpõe entre a nossa presunção
natural e a soberania da graça como a revelação deste mistério;
particularmente que a salvação agora estendida aos gentios ocorreu às
custas de Israel. E não com base em qualquer superioridade do gentio que
acreditou (visto que a própria fé é um dom da graça). Que é apenas
“através da sua queda” que uma “porta da fé” é aberta aos gentios.*
>Que os gentios seriam abençoados através da exaltação milenar de
Israel não era segredo. Mas nunca se imaginou que esta bênção viria
através da revelação de um mistério no qual Israel iria ofender e
tropeçar, cumprindo assim a promessa de que Israel seria provocado ao
ciúme por uma nação tola.
Somente quando o véu da vontade humana e da suficiência moral for
rompido pelo “Não” da justiça divina, o “Sim” de Deus em Cristo poderá
ser ouvido. É necessário um tipo de audição que só é possível quando
primeiro há a morte de qualquer resíduo de confiança na própria justiça.
Tal audição só vem através da “Palavra da divisão”. Para isso, deve
haver primeiro uma “divisão da alma e do espírito” (Hebreus 4:12) que só
é realizada quando a Palavra é vivificada pelo Espírito. É a Palavra
vivificada que mata para regenerar,* que corta para curar.** É o
princípio da ressurreição da morte. Portanto, “no lugar” onde a severa
sentença da justiça é mais clara, “ali” a palavra e a obra da graça são
mais queridas. A revelação desta graça vem com a revelação da morte a
todos aqueles que o apóstolo Paulo chama de “confiança na carne”.
>*Compare ‘ouvir’ em Hebreus 3:7 com ‘a palavra de divisão’ em
Hebreus. 4:12 >**Circuncisão do coração’, um termo frequente no
Antigo Testamento para regeneração.
A palavra da graça e da ressurreição é sempre precedida pela palavra
de julgamento e santificada por um reconhecimento sincero de sua
terrível justiça, por mais severa que seja (Lv 26:40-42). Somente a
justiça da severidade do Senhor prepara o caminho para a glória da graça
e da misericórdia. “Eis, pois, a bondade e a severidade de Deus”
(Romanos 11:22). Recusar-se a reconhecer a justiça da severidade de Deus
é rebaixar o custo, a soberania e a glória de Sua bondade nos vasos de
misericórdia. Essa sabedoria é observada na ordem das dispensações:
“Porque a lei veio por Moisés, mas a graça e a verdade vieram por Jesus
Cristo” (João 1:17).
Visto que a palavra da graça não pode ser mais preciosa do que a
palavra de julgamento anterior é clara e terrível, a segunda (a palavra
da graça) só é ouvida ‘no lugar’ da primeira (a palavra do julgamento).
A menos que ‘o primeiro’ seja profundamente ‘ouvido’ e justificado como
totalmente justo e inexorável em sua exigência, ‘o segundo’ não pode vir
com uma profundidade e poder que perdure (“porque eles não tinham
profundidade na terra… nenhuma raiz em si mesmos,” Mateus 13:5, 6,
21).
Vemos esse padrão demonstrado no episódio do encontro de Jesus com a
mulher sirofeneciana (Mt 15,21-28; Mc 7,25-30). Para preparar o caminho
da misericórdia, Jesus impõe o reconhecimento de que as disposições da
aliança estão restritas a Israel pelo direito de eleição incondicional.
A humilde submissão da mulher à soberania que justamente a exclui
constitui um estudo da verdadeira pobreza espiritual. Longe de uma
atitude de insulto e ofensa à soberania da escolha discriminativa de
Deus, ela justifica a justiça da negação divina com a exclamação
“verdade, Senhor!”
Observe o método da graça no tato que o Senhor toma com essa mulher
desesperada. Através da sabedoria de uma negação inicial, a mulher é
levada a uma humildade que agora se torna o lugar do ilimitado Sim de
Deus! A desqualificação natural e moral torna-se a base do dom e da
graça. Jesus deve receber antes de poder dar, isto é, deve eliminar a
esperança natural para que ela possa receber o dom de Deus com base na
graça que só é acessível à fé. Depois de tal prova, a graça é muito mais
surpreendente e Deus é muito mais glorificado.*
>Aliás, este evento antecipa a revelação do Novo Testamento de que,
através de Cristo, a aliança permanece essencialmente com toda a semente
da fé.
Aqui, mais uma vez, vemos um exemplo daquele grande axioma da
sabedoria redentora: “Ele tira o primeiro para estabelecer o segundo”.
As palavras implorantes da mulher “Verdade, Senhor!” encarna o ponto de
partida para qualquer apelo ao “trono da graça”.* >Trono, de fato,
porque para que a graça seja graça, ela deve ser soberana e irrestrita
em todas as suas dispensações.
A exclusão da aliança, assim entendida, torna-se o cenário necessário
para a graça, não apenas para os gentios desta dispensação, mas para
todos os santos da dispensação mais antiga que perderam a esperança de
aperfeiçoar a justiça sob a primeira aliança. Para que a graça seja
livre, soberana e incondicional, não é apenas a ilegalidade que é
rejeitada, mas até mesmo a presunção do homem religioso que imagina uma
justiça que requer algo menos do que a morte e a ressurreição. O
objetivo de tudo é esvaziar o coração dessa tendência naturalmente
resiliente.
Por mais impressionante que seja a nobreza e a virtude naturais, a
“justiça” que emana da primeira criação é rejeitada como inadequada para
cumprir a aliança. “Não por força nem por poder, mas pelo meu Espírito”
(Zacarias 4:6). O homem não só é espiritualmente inerte devido ao pecado
original, como também se distancia ainda mais da vida de Deus através da
inclinação de uma natureza caída de inimizade para com Deus. O caráter
principal desta inimizade é uma tendência irreprimível para a autonomia
da vontade própria. É a força desta presunção inata que se interpõe
entre a humanidade caída e a mansidão da natureza divina.
O último obstáculo à graça não são tanto as coisas que os homens
consideram vis, mas a presunção irreprimível de que a justiça reside,
mesmo parcialmente, na capacidade humana. No final do poder está a
confissão que não mais justifica a si mesmo, mas a Deus, “se então os
seus corações incircuncisos se humilharem e aceitarem o
castigo (que não foi injusto nem incomensurável) pela sua iniqüidade”
(Lv 26:40-42).
Nada bloqueia mais eficazmente a porta da graça do que a presunção
ilusória do autodeterminismo. Portanto, chegar a um acordo com a justiça
da soberania de Deus, seja no julgamento ou na graça distintiva* é
necessário se quisermos ser levados ao “lugar” (o pó do desamparo) onde
o “Sim” da graça e da ressurreição pode ser “ouvido” em poder
transformador. Desta forma,o velho é crucificado por sua própria
iniciativa, para que o poder de acreditar e de viver possa parecer tão
afastado da iniciativa humana como um cadáver que promove a sua própria
ressurreição. Isto visto que Cristo só é revelado como nossa justiça no
fim da força e, portanto, “no fim da lei” (Romanos 10:4). “Quão preciosa
aquela graça apareceu, na hora em que acreditei pela primeira vez”
(Amazing Grace, John Newton). Na verdade, a graça nunca é tão preciosa
até que a própria fé, a única coisa necessária, seja vista como
“impossível ao homem” sem o dom da vivificação divina. >Veja Mt.
20:15 com Lc. 4:25-28.
É assim que a verdade da eleição incondicional corta pela raiz a
única coisa que bloqueia o alcance da misericórdia reconciliadora,
nomeadamente, a confiança na carne. Como a palavra da cruz, destrói toda
a esperança de uma justiça própria; cujas melhores virtudes ficam
irremediavelmente aquém daquela justiça que é somente de Cristo.
Portanto, a mais admirada daquelas virtudes que podem ser geradas pela
vontade humana e pela habilidade moral nunca poderá ser a base da
aceitação divina (ver Jo.1:13 com Ro.9:16). Porque a eleição pressupõe a
destituição total do homem natural como espiritualmente morto, ela
finalmente se torna o ‘Sim’ da graça para todos os que justificam o
direito soberano de Deus de “vivificar quem Ele quer” (João 5:21), e que
“independentemente de obras” (Romanos 4:6). “Assim, pois, não depende de
quem quer, nem de quem corre” (Rm 9:16).
Estrategicamente, Ele “concluiu todos (ambos) na incredulidade” para
que nenhuma carne pudesse se gloriar, e para que a misericórdia pudesse
aparecer somente para o louvor da glória da graça. Se a graça deve ser
demonstrada como livre, irrestrita e não influenciada, ela deve ser “de
acordo com a eleição”. E “para que o propósito de Deus de acordo com a
eleição possa permanecer” (Romanos 9:11), “não depende (necessariamente)
daquele que corre ou daquele que quer” (Romanos 9:16).
Tendo o princípio da rejeição da aliança como pano de fundo,
voltamo-nos agora para considerar o processo que efetua a reintegração
pactual de Israel como nação redimida. Há uma condição pela qual Israel
espera que deve ser realizada antes que a glória da Shekinah possa
retornar a uma nação ressuscitada e renascida. Especificamente, é
“quando Ele vê que o poder deles se foi” (Dt 32:36);* e novamente
“quando Ele tiver conseguido dispersar o poder do povo santo, todas
estas coisas serão consumadas” (Dn 12:7).** Não é este também um
princípio que a igreja deve realizar por si mesma se quiser alcançar a
sua própria vitória e plenitude escatológica?
>Compare Lv.26:19 “o orgulho do seu poder”; também Isaías 57:10,
onde a acusação divina é dirigida contra um otimismo humanista que falha
em reconhecer a sua miséria; “Você estava cansado de todos os seus
caminhos, mas não dizia: ‘Não há esperança’. Você encontrou renovação de
suas forças e por isso não desmaiou.
>Esta prostração do poder de Israel no tempo da angústia de
Jacó é necessária para acabar com a transgressão de Israel (Dan. 9:24;
12:1; Jr. 30:7).
>***A igreja completa o seu testemunho através das angústias dos
últimos dias precipitadas pelas crises de Israel (Is.66:7-8;
Dan.11:33-35; 12:3,8-10; Ap.6:9-11; 12:2).
O Mistério Explicado
O mesmo mistério do evangelho que sela o julgamento do Israel natural
(‘os filhos do reino’) se reúne nos gentios. O evangelho é ao mesmo
tempo uma “porta de fé para os gentios” e o julgamento escatológico de
Israel que, em razão de um cumprimento oculto, não pôde reconhecer ‘o
tempo da visitação’. Depois de gerações sendo “talhados pelos profetas
que se levantavam cedo” (Os.6:5; Jr.25:4), a queda do julgamento veio na
forma do ‘segredo messiânico’, quando o tão esperado Messias apareceu no
inesperado papel como a ‘pedra de tropeço’ escatológica e a ‘rocha de
ofensa’.
A morte do Messias veio como resultado do mistério da sua identidade.
“Quem os homens dizem que eu sou?” E “Pois se os príncipes deste mundo
conhecessem o mistério, não teriam crucificado o Senhor da glória” (1Co
2:8). Por que Sua identidade foi ocultada de Israel? Manifestamente,
afetaria o duplo propósito de julgamento e expiação.
O mistério significa que a “sabedoria oculta” da redenção só é
acessível pelo Espírito de revelação. O mistério dos dois adventos (a
morte e ressurreição do Messias no meio da história e o Seu subsequente
retorno no dia do Senhor) foi completamente escondido de Israel. E se
isso estava oculto, quanto mais seria o tempo entre os dois adventos que
deveria ver toda a extensão da maldição deuteronômica? (Paulo mostra
como Moisés predisse este período durante o qual a face de Deus
permanece oculta enquanto um “não-povo” é escolhido para provocar ciúme
na nação. (Compare Ro. 9-11 com Deuteronômio 31:17,18; 32:20). -21; Is
8:17; Is 54:8; e Ez 39:23, 24, 29).
Por seu caráter misterioso e, portanto, imprevisto, o “segredo” ao
mesmo tempo “cumpre as escrituras dos profetas” (Romanos 16:25-26;
Colossenses 1:25), sendo “nada mais do que aquelas que os profetas e
Moisés disseram que deveriam vir”(Atos 26:22), e traz o golpe do
julgamento silenciosamente no avanço inesperado do dia do Senhor. Na
verdade, se o que foi predito nos escritos proféticos tivesse sido
conhecido, não poderia ter havido expiação para judeus ou gentios.
“Porque se o conhecessem (o mistério), não teriam crucificado o Senhor
da glória” (1Co 2:7). Mas porque o plano, embora predito, estava oculto
no mistério, os construtores rejeitaram a pedra angular de todo o
edifício da aliança. O segredo que é uma ‘armadilha e laço’ para o
Israel apóstata (Is 8:17) torna-se uma ‘revelação’ do evangelho ao
remanescente (“sela-o entre os meus discípulos”), e ‘uma porta de fé’
para os gentios, e tudo em estrita conformidade com o que está escrito
nas escrituras proféticas (Atos 26:22; Romanos 1:5; 6:26 et al.).
Assim, por meio de um mistério profético, a Palavra divisória (velada
num mistério de encarnação e paradoxo profético) passa por Israel como
uma foice que separa o remanescente (a verdadeira ‘ekklesia’ ou
assembleia de Deus) do ‘resto (que) foram cegados’ (Ro 11:7; baseado em
Dt 31:17, 18; 32:20; Ez 39:22-29) Paulo mostra que sua própria volta
para os gentios está de acordo com o julgamento ameaçado por Moisés Dt
32:21. Este julgamento continua ao longo de um período denominado ‘os
tempos dos gentios’ e alcançando “a plenitude dos gentios” (Lc 21:24; Rm
11:25).
Paulo mostrará que o escatológico “Israel de Deus” é agora, como
sempre, a “semente preservada”, “a eleição da graça”. Contudo, de acordo
com a revelação do mistério, o remanescente da ‘santa semente’ é agora
alargado para incluir um remanescente dentre os gentios, “um povo para o
seu nome” (Atos 15:14). Estes são enxertados no “Israel de Deus”
espiritual e através disso ganham interesse nas promessas pactuadas com
Israel. Observe que, contrariamente aos pressupostos dos teólogos
“dispensacionalistas”, Paulo equiparou a “esperança de Israel” à
esperança do evangelho (Atos 26:6-7).
O atual período interadvento não é chamado em nenhum lugar de “a era
da igreja” como tal, mas de “a dispensação da graça de Deus aos
gentios”. Esta dispensação é única, ocupando o período de cegueira e
dispersão judicial de Israel. É coextensivo com ‘os tempos dos gentios’
(Lc 21:24), mas é distinguido como o tempo em que Deus está “chamando
dentre os gentios um povo para o Seu nome”. Este tempo específico de
bênção dos gentios alcança uma “plenitude dos gentios” que resulta na
“restituição de todas as coisas”, quando o “libertador sairá de Sião
para desviar de Jacó a impiedade” (Romanos 11:25-26). Este é o momento
da regeneração nacional de Israel, pois “os fugitivos de Israel” nascem
“de uma só vez” (Is 66:8), e a iniquidade da terra “é removida num dia”
(Zc 3:9).
Embora, em certo sentido, a igreja desta dispensação específica
marque um período provisório (um tempo de eleição predominantemente
gentílica, destinada a levar os judeus ao ciúme), a igreja, como
organismo espiritual, inclui os eleitos de todas as idades (a semente
corporativa da mulher e do Espírito). A semente de Cristo e do Espírito
são todos redimidos pelo mesmo sacrifício de uma vez por todas e não
podem ser limitados a esta dispensação, mas são parte de um “propósito
eterno e mais abrangente de reunir todas as coisas em Cristo” (Ef. 1:9)
“que é o seu corpo, a plenitude daquele que cumpre tudo em todos” (Ef
1:23). A igreja é um organismo composto por toda a semente do Espírito,
pois “Deus não é o Deus dos mortos, mas dos vivos” (Mt 22:32). O
propósito de Deus de reunir todas as coisas em Cristo é um
propósito que abrange todas as dispensações. “A Ele
seja a glória na igreja por Cristo Jesus, em todos os tempos, no mundo
sem fim. Amém” (Ef 3:21). O propósito eterno em Cristo constitui o fim e
a meta de todas as dispensações e convênios provisórios, sejam eles
condicionais ou incondicionais, temporais e eternos. Contudo, o fenômeno
eterno de Cristo e da igreja abrangendo todas as eras passadas e futuras
era um mistério desconhecido até a sua revelação aos apóstolos e
profetas do primeiro século.* >Devemos ter cuidado para não concluir
que, porque algo foi recentemente revelado, é necessariamente uma
existência recente. Como poderia o mistério da igreja ter sido conhecido
antes da revelação do mistério de Cristo e do evangelho? Na verdade,
isso não poderia ser revelado até “depois que o Filho do Homem tivesse
ressuscitado”. Portanto, assim como Cristo e o evangelho existiam antes
do tempo da revelação completa, a igreja, como entidade espiritual,
tinha existência orgânica real, mesmo antes de poder ser revelada em seu
caráter completo como “o corpo de Cristo”. Até então, os filhos do
Espírito só podiam ser conhecidos por designações como “a assembleia dos
justos”, os circuncidados de coração, a “semente” ou “remanescente”
piedoso, etc. ‘o corpo de Cristo’ não poderia ter sido usado até depois
da revelação do mistério de Cristo e do evangelho, nenhum dos quais teve
origem no primeiro século.
Era comumente entendido pela profecia que todas as nações seriam
beneficiadas e abençoadas como resultado da regeneração nacional de
Israel “naquele dia” quando uma nação nasceria “de uma só vez”. Não se
sabia, porém, que a aliança de regeneração (a ‘nova aliança’ prometida
particularmente à nação; Jr 31.31-34; Is 59.21,20; com Rm 11.26-29)
seria estendida a eleger os gentios antes do tempo da libertação
nacional de Israel (Ez 39:22; Dn 12:1-2). Em vez de as nações serem
abençoadas com o transbordamento da glória milenar de Israel, como é bem
conhecido pela profecia, ‘a revelação do mistério escondido em outras
eras’ significa que os gentios são inesperadamente incluídos no pacto de
regeneração (ratificado na morte expiatória do Messias), e isso não foi
resultado da restauração de Israel, mas durante um tempo de julgamento e
cegueira nacional (Miqueias 5:3; Oséias 5:14–6:2).* >Paulo mostra que
o mistério escondido em outras épocas envolve também os meios pelos
quais os gentios seriam feitos co-herdeiros. Deveria ser “pelo
evangelho” (Ef 3:6). Que o evangelho era o mistério pelo qual os gentios
se tornariam participantes dos convênios da promessa é demonstrado
claramente por uma comparação de Efésios 6:19 com Romanos 16:25-26. Isto
demonstra quão plenamente algo pode ser predito nos escritos proféticos
e ainda assim permanecer um mistério até o tempo designado da revelação.
Assim, dizer que o mistério que Paulo tem em vista não pode ser algo
predito nas escrituras dos profetas ignora completamente a natureza do
mistério. O próprio Paulo afirmou que todo o conteúdo de sua pregação
não era “nenhuma outra coisa senão aquelas que os profetas e Moisés
disseram que deveriam acontecer”. (Atos 26:22). Os escritores
dispensacionalistas modernos definiram o mistério como algo “distinto de
qualquer coisa antecipada no Antigo Testamento”. O período entre os dois
adventos de Cristo, duvidosamente chamado de “era da igreja”, é
entendido como constituindo um “parêntese” misterioso no programa
profético de Deus para Israel. A igreja é um novo organismo misterioso
que existe na terra apenas entre o Pentecostes e o arrebatamento e deve,
portanto, ser removida do cenário mundial antes dos eventos de
tribulação da profecia. Isto ocorre porque a profecia do Antigo
Testamento diz respeito apenas a Israel e não à igreja conforme
concebida sob esta visão do mistério. Um exemplo deste tipo de
pensamento é representado pela seguinte citação tirada de ‘A Questão do
Arrebatamento’, de JF Walvoord: “Nada deveria ser mais claro para quem
lê o Antigo Testamento do que o fato de que a previsão nele fornecida
não descreve o período entre os dois adventos.” Esta é uma concepção
nova do mistério, construída por pressupostos dispensacionalistas. A
defesa da definição peculiar do mistério pelo dispensacionalismo não tem
apoio do uso paulino do termo. Isto já foi demonstrado acima, comparando
o uso do termo pelo próprio Paulo em conexão com o evangelho. Que o
evangelho é ao mesmo tempo um mistério e, ainda assim, completamente
predito no Antigo Testamento, é indiscutível.
Durante esta cegueira e julgamento temporários, a face de Deus fica
oculta da nação eleita e um remanescente (predominantemente gentio) é
abençoado em seu lugar, conforme predito por Moisés (Dt 31-33) e Jesus
(Mt 21). Esta é a grande anomalia da história e foi calculada para levar
a nação apóstata ao ciúme, à medida que o desprezado remanescente de
judeus e gentios na comunidade evangélica incorpora, através do poder do
Espírito prometido, a verdadeira intenção da aliança.
Observe também que a eleição de Israel é concebida em termos de uma
entidade corporativa composta pelos descendentes naturais de Abraão
através de Isaque. A promessa nunca é satisfeita apenas com um
remanescente; a aliança da eleição de Israel não é cumprida sem o
arrependimento e a regeneração de toda a nação. Enquanto restar um
indivíduo judeu que possa dizer ao seu companheiro “conhece o Senhor”, a
aliança ainda espera ser estabelecida “com eles” (Romanos 11:27 com
Jeremias 31:34).
Por que então, se o muro intermediário de divisão for dissolvido, e a
‘igreja’ for agora composta por uma eleição de todas as nações, isso não
realiza e cumpre suficientemente a promessa pactuada como agora revelada
no evangelho? Por que, se a promessa nunca foi apenas para os filhos da
carne como tais (mas apenas para o remanescente da eleição e da
promessa), deve haver uma restauração dos ramos naturais, a fim de
cumprir as disposições da promessa e da aliança? E porque é que os
Judeus como Judeus, os descendentes físicos de Abraão, devem ser
restaurados na terra como uma entidade nacional física? Manifestamente,
há atualmente um remanescente de judeus naturais na igreja, mas como
Paulo prossegue mostrando, este é apenas o penhor das condições
prescritas da aliança que não podem ser cumpridas sem a justiça de “todo
o Israel”. A promessa fala de um tempo em que não haverá mais apenas um
remanescente que alcance a justiça da aliança, porque toda a nação,
nascida num dia, será regenerada e preservada em santidade para sempre
(ver Is 4:3; 54:13; 59:21; 60:21; Jr 31:34; 32:39-40).
É comumente considerado que, uma vez que o papel de Israel na
história se completa com o advento de Cristo e o universalismo do
evangelho, qual significado adicional pode ser atribuído às distinções
étnicas? A superficialidade aqui decorre da superficialidade em um nível
mais fundamental. Se o objetivo principal do evangelho é apenas tornar a
salvação universalmente disponível, por que seguir um caminho tão
tortuoso? Isto não consegue compreender porque é que Israel foi
escolhido em primeiro lugar. E por que a preservação da distinção
nacional de Israel é uma característica intrínseca da aliança da
promessa (Jeremias 31:35-37) e, em última análise, estratégica para o
futuro do propósito e da glória divinos?* >Manifestamente, a
preservação divina de Israel como uma raça distinta é necessária para
demonstrar que o propósito de Deus é de facto “de acordo com a eleição”.
A distinção entre judeu e gentio, embora espiritualmente abolida “em
Cristo”, é necessariamente mantida na criação, a fim de sublinhar e
realçar este princípio reinante: que a graça, para ser graça, deve ser
“de acordo com a eleição”, distinguindo assim seu verdadeiro caráter e
natureza são perfeitamente livres e soberanos em seu funcionamento.
Somente as misericórdias da graça distintiva e eletiva são adequadas
para o tipo de glória final que será a herança de Deus e dos eleitos. A
existência de Israel provoca o confronto mundial com a soberania da
graça através da eleição incondicional, manifestamente à parte da
vontade do homem. Isto explica porque durante os últimos mil anos todas
as nações são obrigadas a testemunhar novamente a mais pródiga
demonstração de graça distintiva da história sobre este povo eleito. A
graça é definida pela eleição.
Muitos esperam uma reunião dos judeus no fim dos tempos para cumprir
Romanos 11:25-29, mas tratam-na como algo periférico, indefinido e
incidental à colheita escatológica das nações. A restauração de Israel é
pouco considerada como uma característica necessária da promessa,
intrínseca à lógica e à natureza da aliança. Pouca atenção é dada à
centralidade de Israel como demonstração histórica e vindicação da
prerrogativa divina na eleição, na vocação e na graça. Não apenas isto,
mas tratar a restauração dos ramos naturais como nada mais do que uma
característica incidental do evangelismo mundial dos últimos dias, é
ignorar completamente toda a estratégia e genialidade do esquema
redentor. Certamente ignora o tema mais preponderante da profecia do
Antigo Testamento (a redenção de Israel do meio da sua hora mais sombria
no mencionado em todo o lado “dia do Senhor”).
Esta ‘ignorância’ não apenas obscurece o lugar do período atual (“a
dispensação da graça de Deus aos gentios”) no esquema mais amplo das
eras, mas também o papel distintivo de Israel e dos gentios na criação e
na história, para que seja mantida uma dialética estratégica através da
qual o julgamento e a salvação sejam mediados para a glória da livre
soberania da graça na eleição. Tal visão, embora pareça conceder a
Israel um reconhecimento simbólico, ignora completamente a sabedoria e a
estratégia do propósito divino, e não apenas isso, mas o custo e a
solenidade do investimento divino exigido para a teodicéia* de
julgamento e glória que está no cerne do chamado original e do papel de
Israel na história da redenção. >Teodicéia é o termo formal para o
problema de reconciliar a angústia humana e divina com a bondade e a
soberania de Deus.
Quanto ao quando e como da declaração de Paulo, “e assim todo o
Israel será salvo”, da qual tantos rejeitam a certeza, deixemos declarar
enfaticamente o nosso espanto perante a “modesta reserva” destes
intérpretes. Nenhum assunto em todas as escrituras proféticas é revelado
mais abundantemente ou definido de forma mais específica do que o tempo,
as circunstâncias e a forma da redenção final de Israel. Negar a certeza
neste ponto revela não uma escassez de evidências bíblicas definidas
sobre a natureza e o tempo da redenção escatológica de Israel, mas uma
lamentável insensibilidade em relação à linguagem simples e ao contexto
do tema mais proeminente da profecia e da promessa. Uma ambivalência tão
modesta em relação a este tema problemático nada tem a ver com qualquer
ambiguidade inerente à linguagem e à intenção do texto. É antes o
produto de um processo injustificado de “reinterpretação”
(espiritualização) aplicado apenas às profecias que prometem o futuro
arrependimento e glória do Israel étnico.
Vale ressaltar que entre os exegetas evangélicos nenhuma outra
categoria de interpretação bíblica é tratada desta forma. É justamente
no ponto da profecia que Israel está particularmente preocupado que o
significado comum das palavras é despojado do seu contexto e significado
originais. As maldições da aliança são mantidas como aplicadas
literalmente a Israel, enquanto as promessas de graça e redenção são
espiritualizadas e assumidas pela ‘igreja’.
Em vez de harmonizar os testamentos, o sentido claro da linguagem é
efetivamente espiritualizado até o esquecimento. A face original da
profecia está desfigurada e irreconhecível. O método hermenêutico
torna-se um manto para a praga da incredulidade; e tragicamente, Israel
está ainda mais distanciado, não pela ofensa divinamente intencional de
Cristo, mas pelo escândalo daqueles dentro da igreja que, na ignorância
histórica do mistério, e contra a revelação do Novo Testamento, insistem
que Israel é para sempre “substituído” pela igreja, falhando em
reconhecer que a aliança permanece pendente “com eles” (ou seja, o judeu
como judeu) até que a nação e a igreja não sejam mais entidades
separadas (cf. Jr 31.34 com Rm 11.25-29), mas coexpressões de uma nova
criação.
Uma igreja que ainda é “sábia em seus próprios conceitos” por falta
deste mistério central da história e sabedoria redentora perde para
todos a consciência do seu papel escatológico e do chamado para provocar
Israel à emulação e à fé. É o único mistério calculado para nivelar toda
carne orgulhosa, tanto judaica quanto gentia. Na verdade, está no cerne
do abrangente “mistério de Deus”, cuja resolução a história aguarda
(compare Ap 10:7 com Ez 39:21-23).