O que é evangelismo apocalíptico?(Evangelismo Apocalíptico parte 1)

Material traduzido e publicado com permissão de Reggie Kelly.
https://mysteryofisrael.org/apocalyptic-evangelism-course-2002/

1. O
   que é evangelismo apocalíptico?
2. Que
   diferença faz a maneira como os cristãos encaram a profecia?
3. A
   Esperança Nacional em Contexto
4. A
   Visão Hebraica da Profecia
5. A
   Centralidade e o Significado de Jerusalém
6. Restaurando
   o Contexto
7. A
   Chave do Mistério no Reino da Graça

Conteúdo em pdf: https://revelandoofim.com.br/evangelismo-apocaliptico.pdf

Reggie Kelly 19 de janeiro de 2002

Antes de voltarmos a considerar questões de definição e uma visão
geral dos objetivos do curso, queremos primeiro deixar claro aos nossos
participantes a natureza do nosso estudo e a abordagem que sentimos que
o Senhor dirigiu.

Queremos afirmar, em primeiro lugar, que vocês não serão considerados
tanto como estudantes como “participantes” do nosso envolvimento e
interação mútuos sobre o material. Você, o
participante, desempenhará um papel formativo e
influente no conteúdo e na direção do curso. Sua
resposta e feedback são essenciais para o produto final que
assumirá o caráter a partir de muitos. Desejamos aproximar tanto quanto
possível aquele envolvimento orgânico e corporativo que tão
singularmente caracteriza o corpo de Cristo, ouvindo o Senhor uns nos
outros, o suprimento que cada membro fornece, co-contribuidores
para a sagrada tarefa profética dos últimos dias de tornar a visão “bem
legível sobre tábuas” que ler (com entendimento) é correr
(compare Hab 2:2-3; Dn 12:4,9).

Embora o estudo seja necessariamente planejado, orientado e
estabeleça uma tarefa razoável de acordo com os objetivos declarados,
estamos, no entanto, comprometidos em manter uma flexibilidade que seja
sensível às necessidades, enriquecida pelas contribuições e aberta às
sugestões dos participantes considerados. como um todo. Dentro de certos
limites, você estará informando e influenciando o curso ao longo das
etapas de seu desenvolvimento. Convidamos a sua oração, apoio e
contribuição para a formação e articulação de algo que está tomando
forma sob a influência do corpo e no relacionamento uns com os
outros.

Uma faceta potencialmente rica e instrutiva do curso será a
oportunidade de criar e revisar um arquivo acessível de interação por
e-mail entre professores e participantes. Estamos no processo de criação
de um ‘servidor’ que permitirá aos participantes postar suas perguntas e
comentários (ou seja, aqueles comentários considerados úteis para a
instrução da turma maior). Eles ficarão então disponíveis para acesso e
visualização por toda a turma. É claro que a correspondência privada
continuará a receber igual atenção. À medida que nos tornamos
tecnicamente equipados e organizados, esperamos dar à turma um acesso
razoável, não apenas aos comentários do professor, mas também às
contribuições relevantes de outros participantes. Assumimos ainda o
compromisso de permanecer acessíveis a todos os nossos participantes,
tanto quanto o tempo permitir, mesmo após o tempo previsto para o curso,
colocando-nos à disposição para diálogo e relacionamento contínuos.

Quanto ao que será mais enfatizado e desenvolvido ao longo do curso,
não assumiremos como tarefa ‘reinventar a roda’. Embora possamos colher
livremente do trabalho dos outros, pretendemos limitar o nosso foco
principal àquelas áreas onde parece haver o maior défice na compreensão
atual da igreja. ((Não presumimos que esses “défices” representarão
sempre o que é “mais” carente ou “mais” vital, mas devemos esperar que
dias de grande apostasia possam ainda revelar-se dias de grande
restauração. Portanto, mordomia exige que submetemos as coisas que
pertencem à nossa confiança ao tesouro maior da igreja. Estamos
profundamente conscientes de que “colhemos aquilo em que não despendemos
trabalho: outros homens trabalharam, e nós entramos em seus trabalhos”
-Jo 4:38-. não reivindicamos originalidade e desconfiamos da novidade.
Embora tenhamos certeza do que o Senhor deu e acreditemos que nossa
perspectiva é realmente crucial para o chamado ascendente da igreja e
para a preparação do último dia, sentimos intensamente que nosso único
acesso ao pleno conselho de Deus é através do corpo maior de Cristo.
Assumimos nada mais do que uma contribuição modesta, embora importante,
para uma plenitude que só é recebida através de todo o corpo de Cristo.
Através da medida que cada junta fornece -Ef 4:11-13,16- há o
“preenchimento” do que pode estar “faltando” -1Ts 3:10- na fé do
outro. Faz parte da glória do mistério do corpo de Cristo que a herança
mais completa de “todas as coisas” em Cristo -Romanos 8:32- pressuponha
que os santos herdem esta plenitude uns nos outros -1Cor 3:21-23. Quão
crítico então é o perigo e o desastre de um espírito cismático?)) Onde
outros escritores trataram adequadamente um tópico de importância,
ficaremos contentes em servir como consultores de recursos, direcionando
os participantes para aqueles que já construíram bem aquela seção do
“muro”(Neemias 4:17).

Faço a analogia com o trabalho de restauração de Neemias, porque há
vários anos, eu estava do lado de fora do antigo prédio da escola aqui
na propriedade de Ben Israel, quando imaginei em minha mente as imagens
dos livros pós-exílicos de Neemias, Ageu e Zacarias que tratam em tipo e
profecia da restauração da casa de Deus. Ali, pareceu que ouvi a voz do
Senhor nestas palavras: “Muitos virão do Oriente, do Ocidente, do Sul e
do Norte e construirão a casa do Senhor”. Cremos que o Senhor
está preparando um corpo (Sl 40:6-8; Hb 10:5; Ef 4:13; Ap
19:7), preparado novamente para o sepultamento, como demonstração e
testemunho final a homens e anjos de obediência da fé, e que esta
demonstração está destinada a ter o mesmo efeito em Israel que o
testemunho de Estêvão teve em Saulo (Atos 7:58 com 9:5). E assim como “a
Palavra do Senhor veio a João no deserto”, é para tal corpo (a
companhia de “filhos varões” de Apocalipse 12:5,13, ​​o “homem perfeito”
corporativo de Efésios 4:13) que a Palavra “virá” novamente e, ao vir,
“enviará” muitos para um último grande impulso. ((Tal “vinda”
da Palavra derrota a complacência da familiaridade e traz a urgência da
mordomia apostólica. Isto define a verdadeira apostolicidade. Aquele que
é enviado é aquele a quem a Palavra “veio”. Também define uma diferença
crítica no fenômeno de ouvir a Palavra. Uma coisa é ouvir as “palavras”
de Deus; é algo distintivo “ouvir” a “Palavra” de Deus. É esse ouvir que
gera a fé salvífica. Esta é a palavra “viva e eficaz” que divide -e
discerne- entre alma e espírito -Hb 4:12-, que realiza ao mesmo tempo a
morte e a ressurreição naqueles que ouvem; “hoje, ‘se’ você ouvir a Sua
voz” -Hb 4:7- … Ouvir assim é viver. Jo 5:24; 18:37.)) “O Senhor deu a
Palavra: grande foi o grupo dos que a anunciavam” (Sl 68:11). “A sua
linha estende-se por toda a terra, e as suas palavras até ao fim do
mundo” (Sl 19:3-6; Rm 10:18). Isto fala da promessa de que antes do fim,
“este evangelho do reino será pregado a todas as nações em testemunho”
(Mt 24:14).

Muitos saberão que a palavra grega para testemunha é “marturion”,
também traduzida como mártir. “E eles o venceram pelo sangue do Cordeiro
e pela palavra do seu testemunho; e não amaram as suas vidas até à
morte” (Apocalipse 12:11). É o tempo da maior colheita,
inigualável na história da redenção (compare Ap 7:14; Dn
11:32-33; 12:3). ((Observe que o grego em Apocalipse 7:14 usa um artigo
duplo definido mostrando que a “grande tribulação” em vista é
especificamente “a” grande tribulação da profecia do Monte das Oliveiras
-Mt 24:21-, literalmente, “a tribulação, a grande.”)) Comentando sobre
uma abordagem muito humanista do avivamento, e a natureza de curta
duração de tais ‘despertares’ históricos, John Piper os distingue deste
último, maior e duradouro ‘avivamento’, como aquele que vem ” em rios de
sangue.” Portanto, a igreja dos últimos dias é necessariamente uma
igreja mártir, pois o seu testemunho é, em última análise, um testemunho
“mártir”. E isto leva-nos à nossa definição de “evangelismo
apocalíptico”, e também a uma consideração da natureza do “evangelho do
reino” implícito no uso que Jesus faz do termo. ((Você notará que a
declaração acima implica obviamente a presença da igreja na perseguição
dos últimos dias, o que levanta a questão familiar do tempo do
arrebatamento, e sugere por que aqueles que subscrevem um arrebatamento
“pré-tribulacional” devem negar o termo “igreja” para os santos do
“último tempo”, isto é, o tempo do Anticristo. Abordaremos esta questão
num momento apropriado do curso e nos esforçaremos para mostrar os
argumentos e pressupostos para ambos os lados deste debate.))

Nosso uso dos termos

Até que possamos preparar um glossário formal de termos, faremos
ocasionalmente uma pausa ao longo do nosso estudo para esclarecer não
apenas o uso convencional de certos termos-chave, mas também para
explicar quaisquer nuances que possam estar associadas ao nosso próprio
uso. Como sabem, os termos têm uma forma de evoluir, e isto é
particularmente verdadeiro no que diz respeito à terminologia da
teologia, por isso não será suficiente dar uma definição formal se não
conseguir captar como é usada num determinado contexto. Um exemplo de
caso é o nosso próprio uso do termo “apocalíptico” aplicado a uma
abordagem distinta do evangelismo. Poderíamos ter usado o termo
“evangelismo de crise” e chegar muito perto do nosso significado. Mas há
muito mais coisas implícitas no termo “apocalíptico” do que na palavra
“crises”, pelo que o esforço feito para compreender o termo parece
justificado.

Há uma boa razão pela qual é útil conhecer tais
termos, mesmo que a ideia essencial possa ter sido comunicada
em palavras mais familiares. Como tais termos têm uma história
própria e são comuns, funcionando como uma espécie de taquigrafia na
literatura de teologia, é quase certo que você
encontrará esses termos, não apenas em sua pesquisa, mas
também em seus ministérios, à medida que você engaja com a
cultura moderna sendo uma testemunha “preparadas para dar uma
resposta” (Pv 15:28; 1Pe 3:15).

Visto que somos chamados a dar uma resposta (e certamente tal
“resposta” implica muito mais do que persuasão intelectual), e visto que
as Escrituras também dizem “quem responde a uma questão antes de
ouvi-la, é loucura e vergonha para ele” (Pv 18:13), cabe ao
servo de Cristo investir uma medida razoável e responsável
de “lição de casa” na compreensão da linguagem, bem como dos
pressupostos daqueles que ele ou ela deseja influenciar. É
claro que seremos obrigados a restringir tais definições apenas aos
termos que funcionam significativamente na nossa tarefa de comunicar e
defender a perspectiva que é recomendada neste curso. Outros termos mais
gerais serão de responsabilidade do indivíduo, embora, como sempre,
qualquer informação ou descoberta considerada útil será disponibilizada
à turma através do servidor web descrito acima.

Apocalíptico: No uso acadêmico e acadêmico, apocalíptico
(estritamente, o termo significa a revelação de coisas ocultas)
é usado de pelo menos duas
maneiras. No seu sentido mais técnico, o termo
denota um corpo de literatura judaica que floresceu entre o século II aC
e o século I dC. Os livros canônicos de Daniel e Apocalipse são
considerados típicos deste gênero (tipo) de literatura. Embora
existam de fato traços estilísticos comuns que distinguem este
agrupamento literário, também existem diferenças notáveis ​​entre
apocalipses canônicos e não canônicos. Esteja ciente de que os
estudiosos críticos modernos que podem não partilhar a nossa visão
conservadora da inspiração única da Bíblia nem sempre reconhecem estas
diferenças. Uma exploração mais completa da natureza e dos traços
distintivos desta literatura está disponível na maioria dos dicionários
bíblicos, e o valor relativo de tal investigação adicional você pode
julgar pela seguinte citação (notando especialmente o último parágrafo)
da breve pesquisa de George Ladd sobre “apocalíptico”. no “Dicionário
Bíblico Pictórico Zondervan”.

“Existem semelhanças distintas, mas também diferenças ainda mais
importantes entre apocalipses canônicos e não
canônicos. As visões de Daniel fornecem o arquétipo que os
apocalipses posteriores imitam, e o Apocalipse de João registra visões
dadas ao apóstolo em formas simbólicas semelhantes. Tanto Daniel como
Apocalipse contêm revelações transmitidas através de
simbolismo; mas diferem dos apocalipses não-canônicos porque são
experiências genuínas e não obras literárias imitativas, não
são pseudônimos e não reescrevem a história sob o pretexto de
profecia.

A importância destes escritos apocalípticos é que eles nos
revelam as ideias judaicas do primeiro século sobre Deus, o mal e a
história, e revelam as esperanças judaicas para o futuro e a vinda do
reino de Deus. Eles nos mostram o que termos como Reino de
Deus, Messias, Filho do Homem, etc., significavam para os judeus do
primeiro século, a quem nosso Senhor dirigiu o Evangelho do Reino.”

Embora os estudiosos se esforcem para distinguir a tradição profética
da perspectiva apocalíptica, o nosso interesse é a unidade da
revelação inspirada sob a soberania de Deus, independentemente
do meio literário. Há traços claros de “apocalíptico” na tradição
profética (isto é, os profetas pré e pós-exílicos), tão certamente
quanto o apocalíptico tem suas raízes no profetismo hebraico primitivo,
particularmente porque emana do conceito profético do Dia do Senhor.
Apocalíptico é essencialmente o resultado e o desenvolvimento do Dia de
Yahweh, o centro da escatologia do Antigo Testamento. ((Escatologia vem
do grego eschatos, “mais distante”, e logos, “palavra” ou “ensino”, e
portanto significa “ensino sobre o fim das coisas”.)) Pode-se dizer que
‘apocalíptico’ como uma perspectiva distinta e a orientação nada
mais é do que a revelação deste ponto central de transição para o qual
tende toda a esperança bíblica e do qual emana a glória
milenar. Além de sua forma literária distinta, não há nada nos
apocalipses canônicos que não esteja implícito nos grandes temas
escatológicos da profecia hebraica que convergem no Dia do Senhor. O
conceito apocalíptico das duas eras (“este presente era má” vis-à-vis “a
era vindoura”), tão proeminente na escatologia do Novo Testamento, é um
exemplo claro, assim como o é também o incipiente dualismo e a
angelologia (doutrina da intermediários angelicais) evidente no
proto-evangelismo (evangelho original) de Gênesis 3:15. ((O “evangelho
da semente” de Gênesis 3:15 introduz o misterioso dualismo das “duas
sementes”. Isto prova, através da revelação progressiva, significar a
atividade de dois espíritos opostos que distinguem a linha de fé piedosa
da ímpia “semente” ou descendência da serpente, isto é, do anjo,
Satanás. A semente da mulher – finalmente aperfeiçoada no Messias como
aquela a quem o Pai dá o Espírito “sem medida” (Jo 3:34) – é também o
Santo Espírito habitando o remanescente da fé. Ambas as sementes
culminam em uma encarnação, no Messias como o “mistério da piedade” -1Tm
3:16-, e em Satanás como o “mistério da iniquidade” -2Ts 2:7-. Este
dualismo de a inimizade espiritual atinge um clímax apocalíptico no
conflito dos dois príncipes de Daniel 9:25-27 – “o príncipe Messias”
vis-à-vis “o príncipe que há de vir”, isto é, o Anticristo. Esses dois
príncipes lideram o duplo divisão da humanidade e representam a
rivalidade dos dois reinos e o conflito dos tempos. Então, se
entendermos a natureza e as raízes do ‘apocalíptico’ como constituindo a
estrutura e a perspectiva tão completamente subjacentes à revelação do
Novo Testamento (“o mistério escondido em outras épocas”), devemos olhar
primeiro para a história da revelação que deu origem à ideia (ou melhor,
preparou o caminho para a ‘revelação’) do Dia de Yahweh. Ao fazê-lo,
descobrimos que é para a própria aliança que devemos olhar para
encontrar o pano de fundo de toda escatologia bíblica, do Dia
do Senhor e a escatologia apocalíptica do Novo Testamento. ((Deve-se
salientar que o Judaísmo considera o Cristianismo do primeiro século
como uma seita apocalíptica, nascida do mesmo “solo” apocalíptico que os
sectários de Qumran -a comunidade dos Manuscritos do Mar Morto – do
mesmo período. É bem sabido que o entusiasmo apocalíptico alimentou as
consecutivas revoltas militaristas dos zelotes judeus contra Roma de 70
a 135 dC, terminando cada vez em desastre e decepção escatológica. Mais
tarde, o judaísmo tendeu a evitar o apocalipticismo como um notório
terreno fértil para o fanatismo, o sectarismo e a desilusão
trágica.))

Em nossa próxima unidade retornaremos à aliança e à promessa
como o contexto que deu origem ao conceito do Dia do
Senhor, porque é a centralidade do Dia do Senhor como
ponto central que estabelece não apenas a estrutura da
escatologia cristã do século I, mas é uma chave
principal para a compreensão do pano de fundo e do contexto da
proclamação apostólica original. Ao voltarmos a examinar o Dia
do Senhor em relação à sua influência na esperança judaica,
reconheceremos o seu lugar central como pano de fundo e
estrutura para o “mistério do evangelho”. É a revelação
deste mistério que constitui o conteúdo da proclamação
apostólica original e que constitui também a base da resistência judaica
ao mistério messiânico como pedra de tropeço. ((Embora seja
certamente bem sabido que os cristãos vêem em Jesus a “pedra de tropeço”
escatológica, é importante perceber que este “escândalo” é
particularmente devido ao paradoxo que o “mistério do evangelho” cria no
contexto de a esperança judaica e sua expectativa de um evento
unificado, o Dia do Senhor, trazendo a redenção messiânica por meio de
um conflito final.))

A urgência do evangelismo do século I surge deste clima de
uma conclusão apocalíptica iminente da era (“fuja da ira
vindoura” Mt 3:7; Rm 1:18). É o pano de fundo e o contexto desta
urgência que este estudo pretende recapturar. Nós objetivamos
(com sua valiosa contribuição) traçar alguns dos fatores que parecem
convergir e contribuir para a dinâmica do evangelismo
pós-pentecostal. Queremos também examinar por que não vimos tal poder
desde o fim do primeiro século.

O pano
de fundo e o contexto do Evangelho Apocalíptico

É claro que o evangelho apostólico original prosperou em uma
consciência elevada e na expectativa de um apocalíptico
iminente ((Apocalíptico, porque é inerentemente pessimista da
natureza humana e, portanto, de ‘melhoria’ progressiva, assume que a
salvação e o julgamento são baseados na iniciativa soberana , e
intervenção sobrenatural.)) conclusão da era. Sabemos
que os primeiros cristãos não estavam sozinhos nesta
esperança. Os historiadores apontam que no Israel do primeiro
século havia uma série de seitas apocalípticas esperando o iminente Dia
do Senhor, assim como também as escrituras afirmam que muitos estavam na
expectativa do reino de Deus (Lc 2:25, 38; 3:15), um momento
consistentemente associado ao Dia do Senhor. Contudo, com a ressurreição
de Jesus, ocorreu uma mudança crítica nesta perspectiva escatológica
fundamental. A revelação do evangelho introduz uma modificação radical
no esquema judaico das duas épocas pelo paradoxo do reino anunciado como
presente e ainda futuro na sua consumação. Os “poderes da era vindoura”
invadiram a presente era maligna pelo Espírito de poder e revelação nas
palavras e obras de Jesus e dos discípulos. Mas a principal ofensa
apresentada no evangelho deve-se ao advento oculto e desconhecido de um
Messias crucificado que surge no meio de uma história que deixa
inalterada a condição exterior de Israel. Isto é precisamente o que os
judeus consideravam tão inconcebível no primeiro século, e continua a
ser um obstáculo primário nas objecções judaicas ao evangelho hoje.

O escândalo da proclamação apostólica residia particularmente no fato
de que o iminente “grande Dia de Deus”, concluindo esta presente era
maligna e inaugurando a glória milenar de Israel, deve ser reconhecido
como o Dia do retorno de Jesus (Atos 3:20, 21), que o profeta
crucificado de Nazaré ((O Sinédrio sob a acusação de blasfêmia condenou
Jesus à morte como um pretendente messiânico que se arrogou os títulos
de divindade -“Filho de Deus”-.)) seja proclamado, não apenas como o
Messias de Israel e Rei, mas como o Senhor ressuscitado da glória. Estas
são afirmações chocantes e, particularmente no contexto do Judaísmo do
primeiro século, tais afirmações foram calculadas para suscitar a
oposição mais feroz. ((No que diz respeito à “ofensa” do
evangelho, lembre-se que embora fosse comum que os judeus esperassem a
ressurreição no “último dia” -Jo 11:24-, nada preparou Israel para o
conceito de que o Messias deveria morrer – especialmente pela
crucificação- e ser ressuscitado no meio da história, deixando a
condição externa de Israel inalterada, e muito aquém das
promessas milenares interpretadas literalmente -Atos 1:6-.))

Conhecer os antecedentes e os pressupostos da escatologia e da crença
judaica do primeiro século é avaliar a futilidade de tentar explicar a
existência da igreja primitiva em bases naturais. Pelo contrário, a
evidência da história equivale à maior prova possível da origem
sobrenatural da igreja judaica primitiva. É impossível conceber que tais
afirmações, como as registadas por Lucas no sermão pentecostal de Pedro,
teriam sido aprovadas em solo judaico nos números que a história
demonstra, independentemente do milagre do Pentecostes. Verdadeiramente,
o sinal da ressurreição de Jesus e da vindicação messiânica é a
evidência manifesta do Espírito. É a manifestação do Espírito Santo que
é o testemunho contínuo da ressurreição de Jesus e da verdade do
testemunho profético da igreja. O duplo testemunho de Jesus é então como
agora o sinal do Espírito e a evidência da profecia, assim como diz a
Escritura; “o testemunho de Jesus É o Espírito de profecia” (Apocalipse
19:10 b).

A
Proclamação Apocalíptica em Relação às Desolações Iminentes de
Jerusalém

Perspectivas relativas a Jerusalém e ao templo, não só nos Profetas,
mas também nos Manuscritos do Mar Morto, confirmam que Jesus e a
igreja primitiva não estariam sozinhos na sua expectativa de um
julgamento iminente que ameaçava Jerusalém e o templo. É bem
sabido que a comunidade de Qumran (a seita que produziu os
pergaminhos) já havia recuado para o deserto nesta expectativa. E porque
não? Foi a perspectiva uniforme dos profetas. As desolações
escatológicas de Jerusalém foram um tema persistente dos profetas,
particularmente vívido na profecia apocalíptica
de Daniel, um livro de profunda influência no
apocalipticismo do primeiro século. Os sectários de Qumran
tomaram como principal a interpretação literal das
escrituras (embora também reconhecessem uma riqueza de tipo,
figura e prefiguração espiritual). Tal interpretação literal os
convenceu então, enquanto permanecemos na expectativa agora (com base na
mesma base bíblica), de uma assembléia escatológica no
deserto (mais sobre isso mais tarde).

Proeminente nesta visão apocalíptica era o conceito dos infortúnios
(ais) pré-messiânicos, chamados em tempos posteriores de “os passos do
Messias”. Este tema sobreviveu em alguns círculos ortodoxos do judaísmo
tardio e moderno. É o que conhecemos em termos da profecia de Jeremias
como o “tempo de angústia de Jacó” (Jr 30:7), e na profecia de Jesus no
Monte das Oliveiras (baseada principalmente no livro de Daniel) como “a
grande tribulação” (Dn 12: 1; Mt 24:21). Quaisquer que sejam as
variações de detalhe, esta perspectiva apocalíptica essencial
(de um Dia climático do Senhor precedido por um breve período de
julgamento e perseguição sem paralelo) era padrão entre os judeus que
subscreviam a inerrância das Escrituras e a sua interpretação
literal. Esta perspectiva apocalíptica essencial NÃO foi o que colocou
os primeiros discípulos “fora do acampamento”. Novamente,
reiteramos, embora a ofensa do evangelho esteja particularmente na
“ofensa da cruz”; esta frase é essencialmente uma abreviatura para o
paradoxo maior do “mistério” que contrasta radicalmente com a
expectativa judaica popular (mas falaremos mais sobre isto mais
tarde).

Tradicionalmente, “cristandade” professada tem desprezado a
esperança judaica como carnal, repreensível e mal gerada. Isto é uma
falsidade patente, uma caricatura de irresponsabilidade tanto histórica
como teologicamente. Os judeus, que defendiam a visão
apocalíptica descrita acima, adquiriram esta visão de forma bastante
natural e apropriada de Moisés e dos profetas. Veremos que não só era
biblicamente consistente que os judeus deveriam manter esta perspectiva
essencial, mas à parte da revelação do evangelho, “oculto em outras
eras” e reservado para os “últimos dias” (Hb 1:2), pouco mais poderia
ter sido entendido pelas escrituras que reverenciam os judeus. Por
razões que examinaremos, as Escrituras mostram que Deus ocultou
deliberada e propositalmente a revelação do Messias em um mistério,
selado em profecia (Is 8:14-17; Dn 9:24; 12:9), mas
apenas tenuamente compreendido (Ef 3:5 “como agora é
revelado”) até o tempo “designado” (Dn 11:35; 12:9-10; Mc 4:11; Rm
16:25; 1Co 2:7,8; 1Pe 1: 10-12). É o “segredo
messiânico” (“não conte a ninguém até que o Filho do Homem
ressuscite” Mc 9:9), um mistério divinamente guardado, predito
desde a antiguidade (Romanos 16:25; Atos 26:22), mas
escondido por parte de Deus até o momento designado de revelação e
proclamação. ((Os sectários de Qumran mostram uma compreensão
muito semelhante do “mistério” como representando um plano
oculto oculto nas escrituras proféticas a ser revelado nos últimos
dias aos ‘maskilim’ -os sábios-, os eleitos das crises finais.))

Isto leva-nos agora à urgência e ao desafio das testemunhas da última
geração. E como justificamos a nossa confiança numa proximidade
cronológica com eventos que foram considerados “iminentes” (ou
mais precisamente, “prestes a acontecer”) no primeiro século por
uma assembleia escatológica que poderia falar de si mesma como aqueles
“sobre quem os fins da era chegou? (1Co 10:11). Nós
podemos? Devemos dizer que a Igreja está novamente numa
encruzilhada crítica e no limiar de outro cataclismo mundial? Quem
negará que estes são tempos de transição terrível? Mas será que estamos
“nos últimos tempos?” (1Pe 1:5; 1Jo 2:18).

Onde estamos
agora? Qual é a nossa tarefa?

Há um sentido em que todo verdadeiro evangelismo é
necessariamente de caráter “apocalíptico”. Isto é, pressupõe a
necessidade da intervenção divina, tanto pessoal como
historicamente. A humanidade está em crise desde o início. Toda a
criação está em trabalho de parto. O julgamento é constantemente
ameaçador e potencialmente “às portas”.

Lembro-me da adaptação feita por Art da expressão de Arnold Toynbee a
respeito da influência corruptora do poder. “As crises revelam, e as
crises maiores revelam, muito mais.” O evangelismo apocalíptico
pressupõe a presença de crises e a abordagem certa das crises
finais. Na verdade, com o aumento das tensões mundiais
em torno da cidade do destino, e as questões que ela certamente
levantará e pressionará, tal expectativa apocalíptica já não é
teórica. Mais uma vez a igreja pode dizer, não apenas
existencialmente, mas também cronologicamente; “O fim desta era está
chegando sobre nós!”

Mais uma vez a igreja se encontra na mesma conjuntura
crítica e limiar de transição que o precursor do
Senhor. Foi especialmente a perspectiva iminente das
crises finais, “a angústia de Jacó”, que deu à advertência do profeta do
deserto toda a sua urgência. E por mais que os estudiosos
possam debater a compreensão pessoal de Jesus, o Israel do
primeiro século poderia atribuir apenas um significado possível à
proclamação de Jesus: “O tempo está cumprido, e o reino de Deus está
próximo: arrependei-vos e crede no evangelho: (Mc 1: 15) A hora
chegou, e o remanescente escatológico se distingue pelo
arrependimento e pela fuga moral de uma ira iminente que é retratada na
imagem de um fogo no deserto devorando tudo em seu caminho.

Este é então o contexto da missão de João e Jesus. Este é o
quadro apocalíptico no qual se situa o envio inicial dos doze por parte
de Jesus. Observe o contexto em que Jesus descreve o
primeiro envio apostólico, mas com palavras que retratam uma missão
final que estará em andamento no dia do Seu retorno. Vendo que
Jesus saberia que esta missão preliminar seria interrompida antes do
retorno prometido, é evidente que Jesus descreve a missão
temporária dos doze em antecipação representativa da missão
final, não apenas da missão que começou em Jerusalém (esta
missão preliminar não começou em Jerusalém), mas igualmente da missão
que estará em andamento no período da tribulação da “angústia de Jacó”,
numa época em que dois terços da população judaica serão dizimados por
inimigos devastadores (Zc 13:8). Observe o contexto e os
paralelos com um último grande impulso antecipado num mundo que está
cambaleando sob uma perseguição final.

A estes doze enviou Jesus e ordenou-lhes, dizendo: Não entreis no
caminho dos gentios, e não entreis em cidade alguma dos
samaritanos; mas ide antes às ovelhas perdidas da casa de
Israel. E enquanto você for, pregue, dizendo: o reino dos céus
está próximo. Curai os enfermos, purificai os leprosos, ressuscitai
os mortos, expulsai os demônios: de graça recebestes, de graça dai. Não
tenhais nem ouro, nem prata, nem bronze em vossas bolsas, nem alforje
para a viagem, nem duas túnicas, nem sapatos, nem ainda cajados: porque
digno é o trabalhador do seu sustento. E em qualquer cidade ou vila em
que entrardes, perguntai quem nela é digno; e fique aqui até que você vá
dali. E quando você entrar em uma casa, saude-a. E se a casa for digna,
que a tua paz venha sobre ela; mas se não for digna, que a tua paz volte
para ti. E qualquer que não vos receber, nem ouvir as vossas palavras,
saindo daquela casa ou cidade, sacudi o pó dos vossos pés. Em verdade
vos digo que será menos tolerável para a terra de Sodoma e Gomorra no
Dia do Juízo do que para aquela cidade. Eis que vos envio como ovelhas
ao meio de lobos; sede, portanto, prudentes como as serpentes e
inofensivos como as pombas. Mas acautelai-vos dos homens: porque vos
entregarão aos sinédrios e vos açoitarão nas suas sinagogas; e sereis
levados perante governadores e reis por minha causa, para servir de
testemunho contra eles e contra os gentios. Mas quando vos entregarem,
não vos preocupeis como ou o que haveis de falar; porque naquela mesma
hora vos será dado o que haveis de falar. Porque não sois vós que
falais, mas o Espírito de vosso Pai é que fala em vós. E o irmão
entregará à morte o irmão, e o pai o filho; e os filhos se levantarão
contra os pais e os matarão.

E sereis odiados de todos por causa do meu nome; mas aquele que
perseverar até o fim será salvo. Mas quando vos perseguirem nesta
cidade, fugi para outra; porque em verdade vos digo que não
passareis pelas cidades de Israel, até que o Filho do homem
venha (Mateus 10:5-23 KJV).

Embora haja referência a uma população gentia dentro da
terra, não há nada aqui de um testemunho mundial às nações como na
profecia do Monte das Oliveiras (Mt 24:15). Mas a mesma
iminência do reino está à vista em ambos os lugares com o tempo previsto
de convulsão e perseguição. Há contrastes e semelhanças
notáveis ​​nos dois cenários, sugerindo que se trata de uma
missão final que estará em andamento em Israel durante o período da
tribulação.

Este é o mesmo horizonte sinistro que Paulo tinha em vista quando usa
a seguinte linguagem: >“Suponho, portanto, que isso seja bom
para a angústia atual? Mas digo isto, irmãos, o tempo é
curto: resta que tanto os que têm esposas sejam como se não as
tivessem; E os que choram, como se não chorassem; e os que se regozijam,
como se não se regozijassem; e os que compram, como se não possuíssem; E
aqueles que usam este mundo, como se não abusassem dele: porque a
aparência deste mundo [já está passando] (1 Cor 7:26-31).

Na perspectiva de Paulo, como acontece com toda a igreja primitiva, o
tempo é curto; o cataclismo mundial está próximo. Os profetas e os
apocalipses “judaicos” de Daniel e Apocalipse falam a uma só voz sobre
uma crise mundial final centrada na “controvérsia de Jerusalém”. (Ver
artigo: “O Significado de Jerusalém”). Em todos os profetas, o Dia do
Senhor e as dores preliminares do parto (“as dificuldades de Jacó”; “as
dores de parto de Sião”) estão inextricavelmente ligadas a um tempo
inigualável de angústia internacional que começa em Jerusalém.

E da perspectiva de Paulo, embora a vinda do Messias não
esteja imediatamente “próxima” (iminente ou presente; 2
Tessalonicenses 2:3); é, no entanto, impendente. E como os
profetas e o apocaliptista, Paulo deixa claro que, além dos eventos
impendentes relacionados com Jerusalém (o templo na “Judéia”), não pode
haver retorno do Messias. Sejamos claros: fora das
desolações finais de Jerusalém não pode haver Dia do Senhor e retorno de
Jesus! Isto é da maior importância, porque sublinha
onde estamos hoje. Completamos o círculo e, tal como Paulo e a igreja
primitiva, trabalhamos sob a sombra de uma destruição iminente de
Jerusalém, “um cálice de tremor”, que em breve mergulhará todas as
nações nas crises finais. Mais uma vez Jerusalém está na
encruzilhada da história, e isto define o nosso papel,
administração e tarefa. “Aqueles que têm entendimento entre o povo
instruirão a muitos” (Dn 11:33).

A igreja deve, como certamente o fará um remanescente,
despertar para o tempo e para a administração de um testemunho de mártir
dos últimos dias que chama as nações a prestarem contas relativamente ao
testemunho da profecia. Será uma “apologética consumada” impossível de
ignorar. Face a um desenrolar cada vez mais dramático de tendências e
acontecimentos milagrosamente preditos, expondo a obstinação da
incredulidade e deixando as nações sem desculpa.

E por esta razão Deus lhes enviará o forte erro, para que creiam na
mentira: para que sejam condenados todos os que não creram na verdade,
mas tiveram prazer na injustiça” (2 Tessalonicenses 2:11-12).

Curiosamente e paradoxalmente, diante do cumprimento mais
pronunciado e prolífico da profecia na história, Daniel é constrangido a
dizer: “Muitos serão purificados, e embranquecidos, e provados; mas os
ímpios procederão impiamente; e nenhum dos ímpios entenderá; mas os
sábios entenderão” (Dn 12:10). Mas quem são esses
“sábios”? E o que é que eles entendem?“ Estas são as
questões que pretendemos abordar nos próximos dias.

No nosso próximo estudo, começaremos a dirigir o nosso foco
para a descoberta e identificação do conteúdo preciso e da substância
desse testemunho do fim dos tempos que um remanescente soará às
nações. Exploraremos maneiras de fazer aplicação e uso imediato desses
grandes temas para chamar a atenção dos judeus para as crises cada vez
mais profundas que ameaçam as nações em relação a Jerusalém, e
direcionar sua consideração para os profetas, o milagre da Bíblia e a
incrível sabedoria do evangelho. Na maioria das vezes, isto
terá um efeito atrasado, mas provará ser um testemunho poderoso, à
medida que o Espírito traz à lembrança aquelas coisas para as quais o
testemunho profético tem apontado persistentemente em nome de Jesus.

A título pessoal, peço paciência aos participantes com a nossa
abordagem. Há muito para estabelecer e aprender, e para nos levar à
melhor apropriação e aplicação dos temas que contribuirão para um pronto
testemunho e defesa da nossa perspectiva (e realmente da natureza do
próprio evangelho), é é necessário estabelecer algumas bases em algumas
coisas que podem, no momento, parecer abstratas e teóricas. Mas
acreditamos que se você perseverar, haverá muito que você poderá se
apropriar e aplicar em seu próprio testemunho. Faça o que for
razoavelmente conveniente; absorva o que puder e confie no Senhor com o
resto. Nenhum de nós se encaixa bem na armadura de Saul, por isso
estamos procurando juntos aquelas “pedras lisas” de Davi que não são
apenas uma escolha em nossa preparação, mas também se ajustam
perfeitamente à nossa personalidade distinta em Deus. Certamente, em
tudo o que exploraremos juntos, será suficiente claro e útil para
contribuir beneficamente para os objetivos mais amplos do nosso
estudo. Portanto, não se sinta excessivamente responsável por aquilo que
possa pertencer mais especificamente ao interesse e uso de
outrem. Lembre-se de que John, Jan e eu estamos comprometidos, tanto
quanto o tempo permitir, em definir, esclarecer, explicar e ajudar em
tudo o que pudermos.

Até a próxima edição, irmãos, orem por nós!

(C) Reggie Kelly Janeiro de 2002. Todos os direitos
reservados.