O que é evangelismo apocalíptico?(Evangelismo Apocalíptico parte 1) -

Material traduzido e publicado com permissão de Reggie Kelly. https://mysteryofisrael.org/apocalyptic-evangelism-course-2002/

Conteúdo em pdf: http://revelandoofim.com.br/evangelismo-apocaliptico.pdf

Reggie Kelly 19 de janeiro de 2002

Antes de voltarmos a considerar questões de definição e uma visão geral dos objetivos do curso, queremos primeiro deixar claro aos nossos participantes a natureza do nosso estudo e a abordagem que sentimos que o Senhor dirigiu.

Queremos afirmar, em primeiro lugar, que vocês não serão considerados tanto como estudantes como “participantes” do nosso envolvimento e interação mútuos sobre o material. Você, o participante, desempenhará um papel formativo e influente no conteúdo e na direção do curso. Sua resposta e feedback são essenciais para o produto final que assumirá o caráter a partir de muitos. Desejamos aproximar tanto quanto possível aquele envolvimento orgânico e corporativo que tão singularmente caracteriza o corpo de Cristo, ouvindo o Senhor uns nos outros, o suprimento que cada membro fornece, co-contribuidores para a sagrada tarefa profética dos últimos dias de tornar a visão “bem legível sobre tábuas” que ler (com entendimento) é correr (compare Hab 2:2-3; Dn 12:4,9).

Embora o estudo seja necessariamente planejado, orientado e estabeleça uma tarefa razoável de acordo com os objetivos declarados, estamos, no entanto, comprometidos em manter uma flexibilidade que seja sensível às necessidades, enriquecida pelas contribuições e aberta às sugestões dos participantes considerados. como um todo. Dentro de certos limites, você estará informando e influenciando o curso ao longo das etapas de seu desenvolvimento. Convidamos a sua oração, apoio e contribuição para a formação e articulação de algo que está tomando forma sob a influência do corpo e no relacionamento uns com os outros.

Uma faceta potencialmente rica e instrutiva do curso será a oportunidade de criar e revisar um arquivo acessível de interação por e-mail entre professores e participantes. Estamos no processo de criação de um ‘servidor’ que permitirá aos participantes postar suas perguntas e comentários (ou seja, aqueles comentários considerados úteis para a instrução da turma maior). Eles ficarão então disponíveis para acesso e visualização por toda a turma. É claro que a correspondência privada continuará a receber igual atenção. À medida que nos tornamos tecnicamente equipados e organizados, esperamos dar à turma um acesso razoável, não apenas aos comentários do professor, mas também às contribuições relevantes de outros participantes. Assumimos ainda o compromisso de permanecer acessíveis a todos os nossos participantes, tanto quanto o tempo permitir, mesmo após o tempo previsto para o curso, colocando-nos à disposição para diálogo e relacionamento contínuos.

Quanto ao que será mais enfatizado e desenvolvido ao longo do curso, não assumiremos como tarefa ‘reinventar a roda’. Embora possamos colher livremente do trabalho dos outros, pretendemos limitar o nosso foco principal àquelas áreas onde parece haver o maior défice na compreensão atual da igreja. ((Não presumimos que esses “défices” representarão sempre o que é “mais” carente ou “mais” vital, mas devemos esperar que dias de grande apostasia possam ainda revelar-se dias de grande restauração. Portanto, mordomia exige que submetemos as coisas que pertencem à nossa confiança ao tesouro maior da igreja. Estamos profundamente conscientes de que “colhemos aquilo em que não despendemos trabalho: outros homens trabalharam, e nós entramos em seus trabalhos” -Jo 4:38-. não reivindicamos originalidade e desconfiamos da novidade. Embora tenhamos certeza do que o Senhor deu e acreditemos que nossa perspectiva é realmente crucial para o chamado ascendente da igreja e para a preparação do último dia, sentimos intensamente que nosso único acesso ao pleno conselho de Deus é através do corpo maior de Cristo. Assumimos nada mais do que uma contribuição modesta, embora importante, para uma plenitude que só é recebida através de todo o corpo de Cristo. Através da medida que cada junta fornece -Ef 4:11-13,16- há o “preenchimento” do que pode estar “faltando” -1Ts 3:10- na fé do outro. Faz parte da glória do mistério do corpo de Cristo que a herança mais completa de “todas as coisas” em Cristo -Romanos 8:32- pressuponha que os santos herdem esta plenitude uns nos outros -1Cor 3:21-23. Quão crítico então é o perigo e o desastre de um espírito cismático?)) Onde outros escritores trataram adequadamente um tópico de importância, ficaremos contentes em servir como consultores de recursos, direcionando os participantes para aqueles que já construíram bem aquela seção do “muro”(Neemias 4:17).

Faço a analogia com o trabalho de restauração de Neemias, porque há vários anos, eu estava do lado de fora do antigo prédio da escola aqui na propriedade de Ben Israel, quando imaginei em minha mente as imagens dos livros pós-exílicos de Neemias, Ageu e Zacarias que tratam em tipo e profecia da restauração da casa de Deus. Ali, pareceu que ouvi a voz do Senhor nestas palavras: “Muitos virão do Oriente, do Ocidente, do Sul e do Norte e construirão a casa do Senhor”. Cremos que o Senhor está preparando um corpo (Sl 40:6-8; Hb 10:5; Ef 4:13; Ap 19:7), preparado novamente para o sepultamento, como demonstração e testemunho final a homens e anjos de obediência da fé, e que esta demonstração está destinada a ter o mesmo efeito em Israel que o testemunho de Estêvão teve em Saulo (Atos 7:58 com 9:5). E assim como “a Palavra do Senhor veio a João no deserto”, é para tal corpo (a companhia de “filhos varões” de Apocalipse 12:5,13, o “homem perfeito” corporativo de Efésios 4:13) que a Palavra “virá” novamente e, ao vir, “enviará” muitos para um último grande impulso. ((Tal “vinda” da Palavra derrota a complacência da familiaridade e traz a urgência da mordomia apostólica. Isto define a verdadeira apostolicidade. Aquele que é enviado é aquele a quem a Palavra “veio”. Também define uma diferença crítica no fenômeno de ouvir a Palavra. Uma coisa é ouvir as “palavras” de Deus; é algo distintivo “ouvir” a “Palavra” de Deus. É esse ouvir que gera a fé salvífica. Esta é a palavra “viva e eficaz” que divide -e discerne- entre alma e espírito -Hb 4:12-, que realiza ao mesmo tempo a morte e a ressurreição naqueles que ouvem; “hoje, ‘se’ você ouvir a Sua voz” -Hb 4:7- … Ouvir assim é viver. Jo 5:24; 18:37.)) “O Senhor deu a Palavra: grande foi o grupo dos que a anunciavam” (Sl 68:11). “A sua linha estende-se por toda a terra, e as suas palavras até ao fim do mundo” (Sl 19:3-6; Rm 10:18). Isto fala da promessa de que antes do fim, “este evangelho do reino será pregado a todas as nações em testemunho” (Mt 24:14).

Muitos saberão que a palavra grega para testemunha é “marturion”, também traduzida como mártir. “E eles o venceram pelo sangue do Cordeiro e pela palavra do seu testemunho; e não amaram as suas vidas até à morte” (Apocalipse 12:11). É o tempo da maior colheita, inigualável na história da redenção (compare Ap 7:14; Dn 11:32-33; 12:3). ((Observe que o grego em Apocalipse 7:14 usa um artigo duplo definido mostrando que a “grande tribulação” em vista é especificamente “a” grande tribulação da profecia do Monte das Oliveiras -Mt 24:21-, literalmente, “a tribulação, a grande.")) Comentando sobre uma abordagem muito humanista do avivamento, e a natureza de curta duração de tais ‘despertares’ históricos, John Piper os distingue deste último, maior e duradouro ‘avivamento’, como aquele que vem " em rios de sangue.” Portanto, a igreja dos últimos dias é necessariamente uma igreja mártir, pois o seu testemunho é, em última análise, um testemunho “mártir”. E isto leva-nos à nossa definição de “evangelismo apocalíptico”, e também a uma consideração da natureza do “evangelho do reino” implícito no uso que Jesus faz do termo. ((Você notará que a declaração acima implica obviamente a presença da igreja na perseguição dos últimos dias, o que levanta a questão familiar do tempo do arrebatamento, e sugere por que aqueles que subscrevem um arrebatamento “pré-tribulacional” devem negar o termo “igreja” para os santos do “último tempo”, isto é, o tempo do Anticristo. Abordaremos esta questão num momento apropriado do curso e nos esforçaremos para mostrar os argumentos e pressupostos para ambos os lados deste debate.))

Nosso uso dos termos

Até que possamos preparar um glossário formal de termos, faremos ocasionalmente uma pausa ao longo do nosso estudo para esclarecer não apenas o uso convencional de certos termos-chave, mas também para explicar quaisquer nuances que possam estar associadas ao nosso próprio uso. Como sabem, os termos têm uma forma de evoluir, e isto é particularmente verdadeiro no que diz respeito à terminologia da teologia, por isso não será suficiente dar uma definição formal se não conseguir captar como é usada num determinado contexto. Um exemplo de caso é o nosso próprio uso do termo “apocalíptico” aplicado a uma abordagem distinta do evangelismo. Poderíamos ter usado o termo “evangelismo de crise” e chegar muito perto do nosso significado. Mas há muito mais coisas implícitas no termo “apocalíptico” do que na palavra “crises”, pelo que o esforço feito para compreender o termo parece justificado.

Há uma boa razão pela qual é útil conhecer tais termos, mesmo que a ideia essencial possa ter sido comunicada em palavras mais familiares. Como tais termos têm uma história própria e são comuns, funcionando como uma espécie de taquigrafia na literatura de teologia, é quase certo que você encontrará esses termos, não apenas em sua pesquisa, mas também em seus ministérios, à medida que você engaja com a cultura moderna sendo uma testemunha “preparadas para dar uma resposta” (Pv 15:28; 1Pe 3:15).

Visto que somos chamados a dar uma resposta (e certamente tal “resposta” implica muito mais do que persuasão intelectual), e visto que as Escrituras também dizem “quem responde a uma questão antes de ouvi-la, é loucura e vergonha para ele” (Pv 18:13), cabe ao servo de Cristo investir uma medida razoável e responsável de “lição de casa” na compreensão da linguagem, bem como dos pressupostos daqueles que ele ou ela deseja influenciar. É claro que seremos obrigados a restringir tais definições apenas aos termos que funcionam significativamente na nossa tarefa de comunicar e defender a perspectiva que é recomendada neste curso. Outros termos mais gerais serão de responsabilidade do indivíduo, embora, como sempre, qualquer informação ou descoberta considerada útil será disponibilizada à turma através do servidor web descrito acima.

Apocalíptico: No uso acadêmico e acadêmico, apocalíptico (estritamente, o termo significa a revelação de coisas ocultas) é usado de pelo menos duas maneiras. No seu sentido mais técnico, o termo denota um corpo de literatura judaica que floresceu entre o século II aC e o século I dC. Os livros canônicos de Daniel e Apocalipse são considerados típicos deste gênero (tipo) de literatura. Embora existam de fato traços estilísticos comuns que distinguem este agrupamento literário, também existem diferenças notáveis entre apocalipses canônicos e não canônicos. Esteja ciente de que os estudiosos críticos modernos que podem não partilhar a nossa visão conservadora da inspiração única da Bíblia nem sempre reconhecem estas diferenças. Uma exploração mais completa da natureza e dos traços distintivos desta literatura está disponível na maioria dos dicionários bíblicos, e o valor relativo de tal investigação adicional você pode julgar pela seguinte citação (notando especialmente o último parágrafo) da breve pesquisa de George Ladd sobre “apocalíptico”. no “Dicionário Bíblico Pictórico Zondervan”.

“Existem semelhanças distintas, mas também diferenças ainda mais importantes entre apocalipses canônicos e não canônicos. As visões de Daniel fornecem o arquétipo que os apocalipses posteriores imitam, e o Apocalipse de João registra visões dadas ao apóstolo em formas simbólicas semelhantes. Tanto Daniel como Apocalipse contêm revelações transmitidas através de simbolismo; mas diferem dos apocalipses não-canônicos porque são experiências genuínas e não obras literárias imitativas, não são pseudônimos e não reescrevem a história sob o pretexto de profecia.

A importância destes escritos apocalípticos é que eles nos revelam as ideias judaicas do primeiro século sobre Deus, o mal e a história, e revelam as esperanças judaicas para o futuro e a vinda do reino de Deus. Eles nos mostram o que termos como Reino de Deus, Messias, Filho do Homem, etc., significavam para os judeus do primeiro século, a quem nosso Senhor dirigiu o Evangelho do Reino.”

Embora os estudiosos se esforcem para distinguir a tradição profética da perspectiva apocalíptica, o nosso interesse é a unidade da revelação inspirada sob a soberania de Deus, independentemente do meio literário. Há traços claros de “apocalíptico” na tradição profética (isto é, os profetas pré e pós-exílicos), tão certamente quanto o apocalíptico tem suas raízes no profetismo hebraico primitivo, particularmente porque emana do conceito profético do Dia do Senhor. Apocalíptico é essencialmente o resultado e o desenvolvimento do Dia de Yahweh, o centro da escatologia do Antigo Testamento. ((Escatologia vem do grego eschatos, “mais distante”, e logos, “palavra” ou “ensino”, e portanto significa “ensino sobre o fim das coisas”.)) Pode-se dizer que ‘apocalíptico’ como uma perspectiva distinta e a orientação nada mais é do que a revelação deste ponto central de transição para o qual tende toda a esperança bíblica e do qual emana a glória milenar. Além de sua forma literária distinta, não há nada nos apocalipses canônicos que não esteja implícito nos grandes temas escatológicos da profecia hebraica que convergem no Dia do Senhor. O conceito apocalíptico das duas eras (“este presente era má” vis-à-vis “a era vindoura”), tão proeminente na escatologia do Novo Testamento, é um exemplo claro, assim como o é também o incipiente dualismo e a angelologia (doutrina da intermediários angelicais) evidente no proto-evangelismo (evangelho original) de Gênesis 3:15. ((O “evangelho da semente” de Gênesis 3:15 introduz o misterioso dualismo das “duas sementes”. Isto prova, através da revelação progressiva, significar a atividade de dois espíritos opostos que distinguem a linha de fé piedosa da ímpia “semente” ou descendência da serpente, isto é, do anjo, Satanás. A semente da mulher - finalmente aperfeiçoada no Messias como aquela a quem o Pai dá o Espírito “sem medida” (Jo 3:34) - é também o Santo Espírito habitando o remanescente da fé. Ambas as sementes culminam em uma encarnação, no Messias como o “mistério da piedade” -1Tm 3:16-, e em Satanás como o “mistério da iniquidade” -2Ts 2:7-. Este dualismo de a inimizade espiritual atinge um clímax apocalíptico no conflito dos dois príncipes de Daniel 9:25-27 - “o príncipe Messias” vis-à-vis “o príncipe que há de vir”, isto é, o Anticristo. Esses dois príncipes lideram o duplo divisão da humanidade e representam a rivalidade dos dois reinos e o conflito dos tempos. Então, se entendermos a natureza e as raízes do ‘apocalíptico’ como constituindo a estrutura e a perspectiva tão completamente subjacentes à revelação do Novo Testamento (“o mistério escondido em outras épocas”), devemos olhar primeiro para a história da revelação que deu origem à ideia (ou melhor, preparou o caminho para a ‘revelação’) do Dia de Yahweh. Ao fazê-lo, descobrimos que é para a própria aliança que devemos olhar para encontrar o pano de fundo de toda escatologia bíblica, do Dia do Senhor e a escatologia apocalíptica do Novo Testamento. ((Deve-se salientar que o Judaísmo considera o Cristianismo do primeiro século como uma seita apocalíptica, nascida do mesmo “solo” apocalíptico que os sectários de Qumran -a comunidade dos Manuscritos do Mar Morto - do mesmo período. É bem sabido que o entusiasmo apocalíptico alimentou as consecutivas revoltas militaristas dos zelotes judeus contra Roma de 70 a 135 dC, terminando cada vez em desastre e decepção escatológica. Mais tarde, o judaísmo tendeu a evitar o apocalipticismo como um notório terreno fértil para o fanatismo, o sectarismo e a desilusão trágica.))

Em nossa próxima unidade retornaremos à aliança e à promessa como o contexto que deu origem ao conceito do Dia do Senhor, porque é a centralidade do Dia do Senhor como ponto central que estabelece não apenas a estrutura da escatologia cristã do século I, mas é uma chave principal para a compreensão do pano de fundo e do contexto da proclamação apostólica original. Ao voltarmos a examinar o Dia do Senhor em relação à sua influência na esperança judaica, reconheceremos o seu lugar central como pano de fundo e estrutura para o “mistério do evangelho”. É a revelação deste mistério que constitui o conteúdo da proclamação apostólica original e que constitui também a base da resistência judaica ao mistério messiânico como pedra de tropeço. ((Embora seja certamente bem sabido que os cristãos vêem em Jesus a “pedra de tropeço” escatológica, é importante perceber que este “escândalo” é particularmente devido ao paradoxo que o “mistério do evangelho” cria no contexto de a esperança judaica e sua expectativa de um evento unificado, o Dia do Senhor, trazendo a redenção messiânica por meio de um conflito final.))

A urgência do evangelismo do século I surge deste clima de uma conclusão apocalíptica iminente da era (“fuja da ira vindoura” Mt 3:7; Rm 1:18). É o pano de fundo e o contexto desta urgência que este estudo pretende recapturar. Nós objetivamos (com sua valiosa contribuição) traçar alguns dos fatores que parecem convergir e contribuir para a dinâmica do evangelismo pós-pentecostal. Queremos também examinar por que não vimos tal poder desde o fim do primeiro século.

O pano de fundo e o contexto do Evangelho Apocalíptico

É claro que o evangelho apostólico original prosperou em uma consciência elevada e na expectativa de um apocalíptico iminente ((Apocalíptico, porque é inerentemente pessimista da natureza humana e, portanto, de ‘melhoria’ progressiva, assume que a salvação e o julgamento são baseados na iniciativa soberana , e intervenção sobrenatural.)) conclusão da era. Sabemos que os primeiros cristãos não estavam sozinhos nesta esperança. Os historiadores apontam que no Israel do primeiro século havia uma série de seitas apocalípticas esperando o iminente Dia do Senhor, assim como também as escrituras afirmam que muitos estavam na expectativa do reino de Deus (Lc 2:25, 38; 3:15), um momento consistentemente associado ao Dia do Senhor. Contudo, com a ressurreição de Jesus, ocorreu uma mudança crítica nesta perspectiva escatológica fundamental. A revelação do evangelho introduz uma modificação radical no esquema judaico das duas épocas pelo paradoxo do reino anunciado como presente e ainda futuro na sua consumação. Os “poderes da era vindoura” invadiram a presente era maligna pelo Espírito de poder e revelação nas palavras e obras de Jesus e dos discípulos. Mas a principal ofensa apresentada no evangelho deve-se ao advento oculto e desconhecido de um Messias crucificado que surge no meio de uma história que deixa inalterada a condição exterior de Israel. Isto é precisamente o que os judeus consideravam tão inconcebível no primeiro século, e continua a ser um obstáculo primário nas objecções judaicas ao evangelho hoje.

O escândalo da proclamação apostólica residia particularmente no fato de que o iminente “grande Dia de Deus”, concluindo esta presente era maligna e inaugurando a glória milenar de Israel, deve ser reconhecido como o Dia do retorno de Jesus (Atos 3:20, 21), que o profeta crucificado de Nazaré ((O Sinédrio sob a acusação de blasfêmia condenou Jesus à morte como um pretendente messiânico que se arrogou os títulos de divindade -“Filho de Deus”-.)) seja proclamado, não apenas como o Messias de Israel e Rei, mas como o Senhor ressuscitado da glória. Estas são afirmações chocantes e, particularmente no contexto do Judaísmo do primeiro século, tais afirmações foram calculadas para suscitar a oposição mais feroz. ((No que diz respeito à “ofensa” do evangelho, lembre-se que embora fosse comum que os judeus esperassem a ressurreição no “último dia” -Jo 11:24-, nada preparou Israel para o conceito de que o Messias deveria morrer - especialmente pela crucificação- e ser ressuscitado no meio da história, deixando a condição externa de Israel inalterada, e muito aquém das promessas milenares interpretadas literalmente -Atos 1:6-.))

Conhecer os antecedentes e os pressupostos da escatologia e da crença judaica do primeiro século é avaliar a futilidade de tentar explicar a existência da igreja primitiva em bases naturais. Pelo contrário, a evidência da história equivale à maior prova possível da origem sobrenatural da igreja judaica primitiva. É impossível conceber que tais afirmações, como as registadas por Lucas no sermão pentecostal de Pedro, teriam sido aprovadas em solo judaico nos números que a história demonstra, independentemente do milagre do Pentecostes. Verdadeiramente, o sinal da ressurreição de Jesus e da vindicação messiânica é a evidência manifesta do Espírito. É a manifestação do Espírito Santo que é o testemunho contínuo da ressurreição de Jesus e da verdade do testemunho profético da igreja. O duplo testemunho de Jesus é então como agora o sinal do Espírito e a evidência da profecia, assim como diz a Escritura; “o testemunho de Jesus É o Espírito de profecia” (Apocalipse 19:10 b).

A Proclamação Apocalíptica em Relação às Desolações Iminentes de Jerusalém

Perspectivas relativas a Jerusalém e ao templo, não só nos Profetas, mas também nos Manuscritos do Mar Morto, confirmam que Jesus e a igreja primitiva não estariam sozinhos na sua expectativa de um julgamento iminente que ameaçava Jerusalém e o templo. É bem sabido que a comunidade de Qumran (a seita que produziu os pergaminhos) já havia recuado para o deserto nesta expectativa. E porque não? Foi a perspectiva uniforme dos profetas. As desolações escatológicas de Jerusalém foram um tema persistente dos profetas, particularmente vívido na profecia apocalíptica de Daniel, um livro de profunda influência no apocalipticismo do primeiro século. Os sectários de Qumran tomaram como principal a interpretação literal das escrituras (embora também reconhecessem uma riqueza de tipo, figura e prefiguração espiritual). Tal interpretação literal os convenceu então, enquanto permanecemos na expectativa agora (com base na mesma base bíblica), de uma assembléia escatológica no deserto (mais sobre isso mais tarde).

Proeminente nesta visão apocalíptica era o conceito dos infortúnios (ais) pré-messiânicos, chamados em tempos posteriores de “os passos do Messias”. Este tema sobreviveu em alguns círculos ortodoxos do judaísmo tardio e moderno. É o que conhecemos em termos da profecia de Jeremias como o “tempo de angústia de Jacó” (Jr 30:7), e na profecia de Jesus no Monte das Oliveiras (baseada principalmente no livro de Daniel) como “a grande tribulação” (Dn 12: 1; Mt 24:21). Quaisquer que sejam as variações de detalhe, esta perspectiva apocalíptica essencial (de um Dia climático do Senhor precedido por um breve período de julgamento e perseguição sem paralelo) era padrão entre os judeus que subscreviam a inerrância das Escrituras e a sua interpretação literal. Esta perspectiva apocalíptica essencial NÃO foi o que colocou os primeiros discípulos “fora do acampamento”. Novamente, reiteramos, embora a ofensa do evangelho esteja particularmente na “ofensa da cruz”; esta frase é essencialmente uma abreviatura para o paradoxo maior do “mistério” que contrasta radicalmente com a expectativa judaica popular (mas falaremos mais sobre isto mais tarde).

Tradicionalmente, “cristandade” professada tem desprezado a esperança judaica como carnal, repreensível e mal gerada. Isto é uma falsidade patente, uma caricatura de irresponsabilidade tanto histórica como teologicamente. Os judeus, que defendiam a visão apocalíptica descrita acima, adquiriram esta visão de forma bastante natural e apropriada de Moisés e dos profetas. Veremos que não só era biblicamente consistente que os judeus deveriam manter esta perspectiva essencial, mas à parte da revelação do evangelho, “oculto em outras eras” e reservado para os “últimos dias” (Hb 1:2), pouco mais poderia ter sido entendido pelas escrituras que reverenciam os judeus. Por razões que examinaremos, as Escrituras mostram que Deus ocultou deliberada e propositalmente a revelação do Messias em um mistério, selado em profecia (Is 8:14-17; Dn 9:24; 12:9), mas apenas tenuamente compreendido (Ef 3:5 “como agora é revelado”) até o tempo “designado” (Dn 11:35; 12:9-10; Mc 4:11; Rm 16:25; 1Co 2:7,8; 1Pe 1: 10-12). É o “segredo messiânico” (“não conte a ninguém até que o Filho do Homem ressuscite” Mc 9:9), um mistério divinamente guardado, predito desde a antiguidade (Romanos 16:25; Atos 26:22), mas escondido por parte de Deus até o momento designado de revelação e proclamação. ((Os sectários de Qumran mostram uma compreensão muito semelhante do “mistério” como representando um plano oculto oculto nas escrituras proféticas a ser revelado nos últimos dias aos ‘maskilim’ -os sábios-, os eleitos das crises finais.))

Isto leva-nos agora à urgência e ao desafio das testemunhas da última geração. E como justificamos a nossa confiança numa proximidade cronológica com eventos que foram considerados “iminentes” (ou mais precisamente, “prestes a acontecer”) no primeiro século por uma assembleia escatológica que poderia falar de si mesma como aqueles “sobre quem os fins da era chegou? (1Co 10:11). Nós podemos? Devemos dizer que a Igreja está novamente numa encruzilhada crítica e no limiar de outro cataclismo mundial? Quem negará que estes são tempos de transição terrível? Mas será que estamos “nos últimos tempos?” (1Pe 1:5; 1Jo 2:18).

Onde estamos agora? Qual é a nossa tarefa?

Há um sentido em que todo verdadeiro evangelismo é necessariamente de caráter “apocalíptico”. Isto é, pressupõe a necessidade da intervenção divina, tanto pessoal como historicamente. A humanidade está em crise desde o início. Toda a criação está em trabalho de parto. O julgamento é constantemente ameaçador e potencialmente “às portas”.

Lembro-me da adaptação feita por Art da expressão de Arnold Toynbee a respeito da influência corruptora do poder. “As crises revelam, e as crises maiores revelam, muito mais.” O evangelismo apocalíptico pressupõe a presença de crises e a abordagem certa das crises finais. Na verdade, com o aumento das tensões mundiais em torno da cidade do destino, e as questões que ela certamente levantará e pressionará, tal expectativa apocalíptica já não é teórica. Mais uma vez a igreja pode dizer, não apenas existencialmente, mas também cronologicamente; “O fim desta era está chegando sobre nós!”

Mais uma vez a igreja se encontra na mesma conjuntura crítica e limiar de transição que o precursor do Senhor. Foi especialmente a perspectiva iminente das crises finais, “a angústia de Jacó”, que deu à advertência do profeta do deserto toda a sua urgência. E por mais que os estudiosos possam debater a compreensão pessoal de Jesus, o Israel do primeiro século poderia atribuir apenas um significado possível à proclamação de Jesus: “O tempo está cumprido, e o reino de Deus está próximo: arrependei-vos e crede no evangelho: (Mc 1: 15) A hora chegou, e o remanescente escatológico se distingue pelo arrependimento e pela fuga moral de uma ira iminente que é retratada na imagem de um fogo no deserto devorando tudo em seu caminho.

Este é então o contexto da missão de João e Jesus. Este é o quadro apocalíptico no qual se situa o envio inicial dos doze por parte de Jesus. Observe o contexto em que Jesus descreve o primeiro envio apostólico, mas com palavras que retratam uma missão final que estará em andamento no dia do Seu retorno. Vendo que Jesus saberia que esta missão preliminar seria interrompida antes do retorno prometido, é evidente que Jesus descreve a missão temporária dos doze em antecipação representativa da missão final, não apenas da missão que começou em Jerusalém (esta missão preliminar não começou em Jerusalém), mas igualmente da missão que estará em andamento no período da tribulação da “angústia de Jacó”, numa época em que dois terços da população judaica serão dizimados por inimigos devastadores (Zc 13:8). Observe o contexto e os paralelos com um último grande impulso antecipado num mundo que está cambaleando sob uma perseguição final.

A estes doze enviou Jesus e ordenou-lhes, dizendo: Não entreis no caminho dos gentios, e não entreis em cidade alguma dos samaritanos; mas ide antes às ovelhas perdidas da casa de Israel. E enquanto você for, pregue, dizendo: o reino dos céus está próximo. Curai os enfermos, purificai os leprosos, ressuscitai os mortos, expulsai os demônios: de graça recebestes, de graça dai. Não tenhais nem ouro, nem prata, nem bronze em vossas bolsas, nem alforje para a viagem, nem duas túnicas, nem sapatos, nem ainda cajados: porque digno é o trabalhador do seu sustento. E em qualquer cidade ou vila em que entrardes, perguntai quem nela é digno; e fique aqui até que você vá dali. E quando você entrar em uma casa, saude-a. E se a casa for digna, que a tua paz venha sobre ela; mas se não for digna, que a tua paz volte para ti. E qualquer que não vos receber, nem ouvir as vossas palavras, saindo daquela casa ou cidade, sacudi o pó dos vossos pés. Em verdade vos digo que será menos tolerável para a terra de Sodoma e Gomorra no Dia do Juízo do que para aquela cidade. Eis que vos envio como ovelhas ao meio de lobos; sede, portanto, prudentes como as serpentes e inofensivos como as pombas. Mas acautelai-vos dos homens: porque vos entregarão aos sinédrios e vos açoitarão nas suas sinagogas; e sereis levados perante governadores e reis por minha causa, para servir de testemunho contra eles e contra os gentios. Mas quando vos entregarem, não vos preocupeis como ou o que haveis de falar; porque naquela mesma hora vos será dado o que haveis de falar. Porque não sois vós que falais, mas o Espírito de vosso Pai é que fala em vós. E o irmão entregará à morte o irmão, e o pai o filho; e os filhos se levantarão contra os pais e os matarão.

E sereis odiados de todos por causa do meu nome; mas aquele que perseverar até o fim será salvo. Mas quando vos perseguirem nesta cidade, fugi para outra; porque em verdade vos digo que não passareis pelas cidades de Israel, até que o Filho do homem venha (Mateus 10:5-23 KJV).

Embora haja referência a uma população gentia dentro da terra, não há nada aqui de um testemunho mundial às nações como na profecia do Monte das Oliveiras (Mt 24:15). Mas a mesma iminência do reino está à vista em ambos os lugares com o tempo previsto de convulsão e perseguição. Há contrastes e semelhanças notáveis nos dois cenários, sugerindo que se trata de uma missão final que estará em andamento em Israel durante o período da tribulação.

Este é o mesmo horizonte sinistro que Paulo tinha em vista quando usa a seguinte linguagem:

“Suponho, portanto, que isso seja bom para a angústia atual? Mas digo isto, irmãos, o tempo é curto: resta que tanto os que têm esposas sejam como se não as tivessem; E os que choram, como se não chorassem; e os que se regozijam, como se não se regozijassem; e os que compram, como se não possuíssem; E aqueles que usam este mundo, como se não abusassem dele: porque a aparência deste mundo [já está passando] (1 Cor 7:26-31).

Na perspectiva de Paulo, como acontece com toda a igreja primitiva, o tempo é curto; o cataclismo mundial está próximo. Os profetas e os apocalipses “judaicos” de Daniel e Apocalipse falam a uma só voz sobre uma crise mundial final centrada na “controvérsia de Jerusalém”. (Ver artigo: “O Significado de Jerusalém”). Em todos os profetas, o Dia do Senhor e as dores preliminares do parto (“as dificuldades de Jacó”; “as dores de parto de Sião”) estão inextricavelmente ligadas a um tempo inigualável de angústia internacional que começa em Jerusalém.

E da perspectiva de Paulo, embora a vinda do Messias não esteja imediatamente “próxima” (iminente ou presente; 2 Tessalonicenses 2:3); é, no entanto, impendente. E como os profetas e o apocaliptista, Paulo deixa claro que, além dos eventos impendentes relacionados com Jerusalém (o templo na “Judéia”), não pode haver retorno do Messias. Sejamos claros: fora das desolações finais de Jerusalém não pode haver Dia do Senhor e retorno de Jesus! Isto é da maior importância, porque sublinha onde estamos hoje. Completamos o círculo e, tal como Paulo e a igreja primitiva, trabalhamos sob a sombra de uma destruição iminente de Jerusalém, “um cálice de tremor”, que em breve mergulhará todas as nações nas crises finais. Mais uma vez Jerusalém está na encruzilhada da história, e isto define o nosso papel, administração e tarefa. “Aqueles que têm entendimento entre o povo instruirão a muitos” (Dn 11:33).

A igreja deve, como certamente o fará um remanescente, despertar para o tempo e para a administração de um testemunho de mártir dos últimos dias que chama as nações a prestarem contas relativamente ao testemunho da profecia. Será uma “apologética consumada” impossível de ignorar. Face a um desenrolar cada vez mais dramático de tendências e acontecimentos milagrosamente preditos, expondo a obstinação da incredulidade e deixando as nações sem desculpa.

E por esta razão Deus lhes enviará o forte erro, para que creiam na mentira: para que sejam condenados todos os que não creram na verdade, mas tiveram prazer na injustiça” (2 Tessalonicenses 2:11-12).

Curiosamente e paradoxalmente, diante do cumprimento mais pronunciado e prolífico da profecia na história, Daniel é constrangido a dizer: “Muitos serão purificados, e embranquecidos, e provados; mas os ímpios procederão impiamente; e nenhum dos ímpios entenderá; mas os sábios entenderão” (Dn 12:10). Mas quem são esses “sábios”? E o que é que eles entendem?" Estas são as questões que pretendemos abordar nos próximos dias.

No nosso próximo estudo, começaremos a dirigir o nosso foco para a descoberta e identificação do conteúdo preciso e da substância desse testemunho do fim dos tempos que um remanescente soará às nações. Exploraremos maneiras de fazer aplicação e uso imediato desses grandes temas para chamar a atenção dos judeus para as crises cada vez mais profundas que ameaçam as nações em relação a Jerusalém, e direcionar sua consideração para os profetas, o milagre da Bíblia e a incrível sabedoria do evangelho. Na maioria das vezes, isto terá um efeito atrasado, mas provará ser um testemunho poderoso, à medida que o Espírito traz à lembrança aquelas coisas para as quais o testemunho profético tem apontado persistentemente em nome de Jesus.

A título pessoal, peço paciência aos participantes com a nossa abordagem. Há muito para estabelecer e aprender, e para nos levar à melhor apropriação e aplicação dos temas que contribuirão para um pronto testemunho e defesa da nossa perspectiva (e realmente da natureza do próprio evangelho), é é necessário estabelecer algumas bases em algumas coisas que podem, no momento, parecer abstratas e teóricas. Mas acreditamos que se você perseverar, haverá muito que você poderá se apropriar e aplicar em seu próprio testemunho. Faça o que for razoavelmente conveniente; absorva o que puder e confie no Senhor com o resto. Nenhum de nós se encaixa bem na armadura de Saul, por isso estamos procurando juntos aquelas “pedras lisas” de Davi que não são apenas uma escolha em nossa preparação, mas também se ajustam perfeitamente à nossa personalidade distinta em Deus. Certamente, em tudo o que exploraremos juntos, será suficiente claro e útil para contribuir beneficamente para os objetivos mais amplos do nosso estudo. Portanto, não se sinta excessivamente responsável por aquilo que possa pertencer mais especificamente ao interesse e uso de outrem. Lembre-se de que John, Jan e eu estamos comprometidos, tanto quanto o tempo permitir, em definir, esclarecer, explicar e ajudar em tudo o que pudermos.

Até a próxima edição, irmãos, orem por nós!