Material traduzido e publicado com permissão de Reggie Kelly. https://mysteryofisrael.org/apocalyptic-evangelism-course-2002/
Na sua majestosa análise da história da salvação registada nos capítulos nove a onze de Romanos, Paulo mostra que Deus escolheu demonstrar a soberania da graça através de uma profunda interação de julgamento e misericórdia entre Israel e as nações. É a resolução escatológica deste paradoxo da história que é calculada para abundar na mais alta revelação e louvor da glória divina. Tão grande é o espetáculo da glória divina apresentado na revelação deste mistério, que quando Paulo chega ao final de sua magnífica revisão, ele irrompe no que é talvez o hino de louvor mais arrebatador que pode ser encontrado em todas as Escrituras (Ro 11:33-36).
É muito significativo que Paulo veja no mistério da queda de Israel e da redenção final uma chave para todo o alcance da sabedoria redentora. E, portanto, se o fim deste “mistério” é nada menos que “glória para sempre”, o zelo de Paulo para que a igreja em Roma não continuasse na ignorância do seu conteúdo sublime é melhor compreendido. Se este mistério é de fato o meio e contexto divinamente escolhido pelo qual a glória de uma sabedoria e conhecimento imponderáveis é manifestada, então como explicaremos a indiferença que a igreja tem mostrado em relação a este tema, tanto agora como através dos tempos? Tal ignorância voluntária não significa apenas perder a glória investida no mistério, mas também ser lamentavelmente intocado pelo pathos do sacrifício divino e do sofrimento necessário para sua demonstração na história.
A profecia de Oséias sobre a rejeição da aliança de “Loammi (não meu povo)” ilustra um padrão consistentemente observado no método da graça.* “E acontecerá que no lugar onde lhes foi dito: Vós não sois meu povo, ali lhes será dito: Vós sois filhos do Deus vivo”. Mas por que “ lá ?” a saber, “ no lugar onde foi dito?”
É precipitado assumir que o uso que Paulo faz da profecia de Oséias no contexto do capítulo nove de Romanos deva ser tomado como uma “reinterpretação” do seu contexto e significado originais. Nada na aplicação desta profecia por Paulo à anomalia da incorporação dos gentios na aliança pode ser tomado como apoio para a visão de que as promessas nacionais de Israel são agora canceladas e transferidas para a igreja, uma posição conhecida ultimamente como “teologia da substituição”. Em vez disso, Paulo vê na profecia de Oséias um padrão profundo de tratamento divino que é adequadamente aplicado aos gentios que, em analogia com Israel, passaram de um status de ‘não meu povo’ para se tornarem, através da eleição da graça, ‘os filhos de o Deus vivo’. Tal princípio, embora apropriadamente intercambiável na sua aplicação, não altera de forma alguma a esperança milenar de Israel. Longe de “reinterpretar” ou “espiritualizar” o contexto original de Oséias de uma forma que anule as promessas de Deus a Israel, Paulo aponta, em comparação, para a prerrogativa soberana que é capaz de transformar um “povo não meu” em herdeiros da aliança. A reversão que os gentios experimentaram ultimamente como um antigo “não meu povo” está em paralelo glorioso com o que Israel conhecerá “naquele dia” quando forem reintegrados da rejeição de “não meu povo”.
Através do mistério de uma sabedoria oculta não revelada noutras épocas, Israel e os gentios experimentam uma profunda inversão de estatuto e papel na exclusão da aliança do “povo não meu”, até que o orgulho da suficiência humana seja totalmente exposto e finalmente quebrado. A fim de sublinhar a controvérsia da aliança, a nação eleita é entregue a um longo julgamento de desolação e dispersão durante o mesmo período em que Deus está estendendo misericórdia (“uma porta de fé”) aos gentios. Isto significa que, como Israel está cego* e entregue à maldição da aliança, Deus está concedendo arrependimento àqueles que anteriormente “não eram um povo”, chamando dentre os gentios um povo para o Seu nome (Atos 11:18; 15:14).
Uma série de passagens do Antigo Testamento predizem a ocultação da face de Deus até a restauração escatológica (Dt 31:17,18; 32:20; Ez 39:24,29; Is 54:8).
Esta surpreendente reviravolta nos acontecimentos está prevista no cântico profético que Moisés recebeu a ordem de ensinar aos filhos de Israel. A intenção declarada do cântico é fornecer um registro de testemunho profético a ser transmitido às gerações futuras.*
Agora, pois, escrevei para vós este cântico e ensinai-o aos filhos de Israel; ponha-o na boca deles, para que este cântico seja um testemunho meu contra os filhos de Israel. Quando eu os levar à terra que mana leite e mel, que jurei a seus pais, e eles comerem, se fartarem e engordarem, então se converterão a outros deuses e os servirão; e eles me provocarão e violarão a minha aliança. Então será que, quando muitos males e problemas lhes sobrevierem, este cântico testemunhará contra eles como testemunho; porque isso não será esquecido na boca dos seus descendentes, pois conheço hoje a inclinação do seu coração, mesmo antes de eu os ter trazido para a terra que jurei dar-lhes” (Dt 31:18-21). Tanto em protesto quanto em promessa, a canção é uma sinopse profética de todo o curso da história judaica. A canção começa com Moisés convocando o céu e a terra para testemunharem “contra” uma disposição de coração cronicamente rebelde que está predita que persistirá até a tribulação final dos “últimos dias”.* Deut.31;27,29 com 29:4; mas quanto à promessa compare 30:1-6; 32:43 com 4:29,30.
Entre os julgamentos mencionados está o surpreendente propósito de Deus de “virar a mesa” contra a nação da aliança. “Eles me levaram ao ciúme daquilo que não é Deus; provocaram-me à ira com as suas vaidades; e eu os incitarei ao ciúme com aqueles que não são povo; Provocá-los-ei à ira com uma nação insensata” (Dt 32:21). Assim, vê-se que através de um paradoxo de eleição e exclusão da aliança, Deus escolheu demonstrar a Sua própria prerrogativa soberana na graça, voltando-se para abençoar um “não um povo”.* Ao mesmo tempo, Israel deve beber o cálice amargo do exílio como “não meu povo”.
A aplicação de Jesus da profecia de Moisés: “Portanto, eu vos digo que o reino de Deus vos será tirado e será dado a uma nação que produza os seus frutos. E quem cair sobre esta pedra será despedaçado; mas sobre aquele que ela cair, será espalhado como pó” (Mateus 21:43-44). “E eu vos digo que muitos virão do oriente e do ocidente e assentar-se-ão com Abraão, Isaque e Jacó no reino dos céus. Mas os filhos do reino serão lançados nas trevas exteriores; ali haverá choro e ranger de dentes.” (Mateus 8:11-12).
Através da inversão do status da aliança, Israel é levado a demonstrar a futilidade de se aproximar de Deus em qualquer base que não seja a graça através da fé somente (Romanos 11:6). Mesmo antes de a pedra de tropeço ser historicamente incorporada em Jesus, Israel já havia tropeçado em seu fracasso habitual em buscar a justiça ordenada com base na fé (Romanos 9:31,32). Em vez disso, abordaram o padrão de justiça “como se fosse uma lei de obras” (isto é, como se fosse possível ao homem). Certamente os judeus não eram adversos à fé. Eles teriam incluído a fé como uma parte necessária da obediência à aliança. Mas a fé do remanescente se distingue por um total desespero de alcançar a justiça por meio da lei. Somente através da morte de toda confiança natural essa fé é dada. Portanto, é a cruz em princípio antes de ser a cruz na história. Quando finalmente se vê que o mandamento exige uma justiça que é “impossível para o homem”, o próprio “lugar” de rejeição da aliança e privação de direitos divinos torna-se então o lugar de restauração e ressurreição através da imputação graciosa de uma justiça divina e eterna.
Portanto, podemos dizer que a rejeição momentânea de Israel como “não meu povo” é um julgamento solene destinado a remover a confiança na carne e toda reivindicação “natural” da graça divina. Pretende expor a rejeição divina de toda confiança doentia, seja de decência linear, ou de vantagem moral e religiosa, na verdade, “tudo o que não provém da fé”. Deus não terá uma dívida com o homem como homem, por mais moral ou religioso que seja. Nada mais se interpõe entre a nossa presunção natural e a soberania da graça como a revelação deste mistério; particularmente que a salvação agora estendida aos gentios ocorreu às custas de Israel. E não com base em qualquer superioridade do gentio que acreditou (visto que a própria fé é um dom da graça). Que é apenas “através da sua queda” que uma “porta da fé” é aberta aos gentios.*
Que os gentios seriam abençoados através da exaltação milenar de Israel não era segredo. Mas nunca se imaginou que esta bênção viria através da revelação de um mistério no qual Israel iria ofender e tropeçar, cumprindo assim a promessa de que Israel seria provocado ao ciúme por uma nação tola.
Somente quando o véu da vontade humana e da suficiência moral for rompido pelo “Não” da justiça divina, o “Sim” de Deus em Cristo poderá ser ouvido. É necessário um tipo de audição que só é possível quando primeiro há a morte de qualquer resíduo de confiança na própria justiça. Tal audição só vem através da “Palavra da divisão”. Para isso, deve haver primeiro uma “divisão da alma e do espírito” (Hebreus 4:12) que só é realizada quando a Palavra é vivificada pelo Espírito. É a Palavra vivificada que mata para regenerar,* que corta para curar.** É o princípio da ressurreição da morte. Portanto, “no lugar” onde a severa sentença da justiça é mais clara, “ali” a palavra e a obra da graça são mais queridas. A revelação desta graça vem com a revelação da morte a todos aqueles que o apóstolo Paulo chama de “confiança na carne”.
*Compare ‘ouvir’ em Hebreus 3:7 com ‘a palavra de divisão’ em Hebreus. 4:12 **Circuncisão do coração', um termo frequente no Antigo Testamento para regeneração.
A palavra da graça e da ressurreição é sempre precedida pela palavra de julgamento e santificada por um reconhecimento sincero de sua terrível justiça, por mais severa que seja (Lv 26:40-42). Somente a justiça da severidade do Senhor prepara o caminho para a glória da graça e da misericórdia. “Eis, pois, a bondade e a severidade de Deus” (Romanos 11:22). Recusar-se a reconhecer a justiça da severidade de Deus é rebaixar o custo, a soberania e a glória de Sua bondade nos vasos de misericórdia. Essa sabedoria é observada na ordem das dispensações: “Porque a lei veio por Moisés, mas a graça e a verdade vieram por Jesus Cristo” (João 1:17).
Visto que a palavra da graça não pode ser mais preciosa do que a palavra de julgamento anterior é clara e terrível, a segunda (a palavra da graça) só é ouvida ‘no lugar’ da primeira (a palavra do julgamento). A menos que ‘o primeiro’ seja profundamente ‘ouvido’ e justificado como totalmente justo e inexorável em sua exigência, ‘o segundo’ não pode vir com uma profundidade e poder que perdure (“porque eles não tinham profundidade na terra… nenhuma raiz em si mesmos,” Mateus 13:5, 6, 21).
Vemos esse padrão demonstrado no episódio do encontro de Jesus com a mulher sirofeneciana (Mt 15,21-28; Mc 7,25-30). Para preparar o caminho da misericórdia, Jesus impõe o reconhecimento de que as disposições da aliança estão restritas a Israel pelo direito de eleição incondicional. A humilde submissão da mulher à soberania que justamente a exclui constitui um estudo da verdadeira pobreza espiritual. Longe de uma atitude de insulto e ofensa à soberania da escolha discriminativa de Deus, ela justifica a justiça da negação divina com a exclamação “verdade, Senhor!”
Observe o método da graça no tato que o Senhor toma com essa mulher desesperada. Através da sabedoria de uma negação inicial, a mulher é levada a uma humildade que agora se torna o lugar do ilimitado Sim de Deus! A desqualificação natural e moral torna-se a base do dom e da graça. Jesus deve receber antes de poder dar, isto é, deve eliminar a esperança natural para que ela possa receber o dom de Deus com base na graça que só é acessível à fé. Depois de tal prova, a graça é muito mais surpreendente e Deus é muito mais glorificado.*
Aliás, este evento antecipa a revelação do Novo Testamento de que, através de Cristo, a aliança permanece essencialmente com toda a semente da fé.
Aqui, mais uma vez, vemos um exemplo daquele grande axioma da sabedoria redentora: “Ele tira o primeiro para estabelecer o segundo”. As palavras implorantes da mulher “Verdade, Senhor!” encarna o ponto de partida para qualquer apelo ao “trono da graça”.*
Trono, de fato, porque para que a graça seja graça, ela deve ser soberana e irrestrita em todas as suas dispensações.
A exclusão da aliança, assim entendida, torna-se o cenário necessário para a graça, não apenas para os gentios desta dispensação, mas para todos os santos da dispensação mais antiga que perderam a esperança de aperfeiçoar a justiça sob a primeira aliança. Para que a graça seja livre, soberana e incondicional, não é apenas a ilegalidade que é rejeitada, mas até mesmo a presunção do homem religioso que imagina uma justiça que requer algo menos do que a morte e a ressurreição. O objetivo de tudo é esvaziar o coração dessa tendência naturalmente resiliente.
Por mais impressionante que seja a nobreza e a virtude naturais, a “justiça” que emana da primeira criação é rejeitada como inadequada para cumprir a aliança. “Não por força nem por poder, mas pelo meu Espírito” (Zacarias 4:6). O homem não só é espiritualmente inerte devido ao pecado original, como também se distancia ainda mais da vida de Deus através da inclinação de uma natureza caída de inimizade para com Deus. O caráter principal desta inimizade é uma tendência irreprimível para a autonomia da vontade própria. É a força desta presunção inata que se interpõe entre a humanidade caída e a mansidão da natureza divina.
O último obstáculo à graça não são tanto as coisas que os homens consideram vis, mas a presunção irreprimível de que a justiça reside, mesmo parcialmente, na capacidade humana. No final do poder está a confissão que não mais justifica a si mesmo, mas a Deus, “se então os seus corações incircuncisos se humilharem e aceitarem o castigo (que não foi injusto nem incomensurável) pela sua iniqüidade” (Lv 26:40-42).
Nada bloqueia mais eficazmente a porta da graça do que a presunção ilusória do autodeterminismo. Portanto, chegar a um acordo com a justiça da soberania de Deus, seja no julgamento ou na graça distintiva* é necessário se quisermos ser levados ao “lugar” (o pó do desamparo) onde o “Sim” da graça e da ressurreição pode ser “ouvido” em poder transformador. Desta forma,o velho é crucificado por sua própria iniciativa, para que o poder de acreditar e de viver possa parecer tão afastado da iniciativa humana como um cadáver que promove a sua própria ressurreição. Isto visto que Cristo só é revelado como nossa justiça no fim da força e, portanto, “no fim da lei” (Romanos 10:4). “Quão preciosa aquela graça apareceu, na hora em que acreditei pela primeira vez” (Amazing Grace, John Newton). Na verdade, a graça nunca é tão preciosa até que a própria fé, a única coisa necessária, seja vista como “impossível ao homem” sem o dom da vivificação divina.
Veja Mt. 20:15 com Lc. 4:25-28.
É assim que a verdade da eleição incondicional corta pela raiz a única coisa que bloqueia o alcance da misericórdia reconciliadora, nomeadamente, a confiança na carne. Como a palavra da cruz, destrói toda a esperança de uma justiça própria; cujas melhores virtudes ficam irremediavelmente aquém daquela justiça que é somente de Cristo. Portanto, a mais admirada daquelas virtudes que podem ser geradas pela vontade humana e pela habilidade moral nunca poderá ser a base da aceitação divina (ver Jo.1:13 com Ro.9:16). Porque a eleição pressupõe a destituição total do homem natural como espiritualmente morto, ela finalmente se torna o ‘Sim’ da graça para todos os que justificam o direito soberano de Deus de “vivificar quem Ele quer” (João 5:21), e que “independentemente de obras” (Romanos 4:6). “Assim, pois, não depende de quem quer, nem de quem corre” (Rm 9:16).
Estrategicamente, Ele “concluiu todos (ambos) na incredulidade” para que nenhuma carne pudesse se gloriar, e para que a misericórdia pudesse aparecer somente para o louvor da glória da graça. Se a graça deve ser demonstrada como livre, irrestrita e não influenciada, ela deve ser “de acordo com a eleição”. E “para que o propósito de Deus de acordo com a eleição possa permanecer” (Romanos 9:11), “não depende (necessariamente) daquele que corre ou daquele que quer” (Romanos 9:16).
Tendo o princípio da rejeição da aliança como pano de fundo, voltamo-nos agora para considerar o processo que efetua a reintegração pactual de Israel como nação redimida. Há uma condição pela qual Israel espera que deve ser realizada antes que a glória da Shekinah possa retornar a uma nação ressuscitada e renascida. Especificamente, é “quando Ele vê que o poder deles se foi” (Dt 32:36);* e novamente “quando Ele tiver conseguido dispersar o poder do povo santo, todas estas coisas serão consumadas” (Dn 12:7).** Não é este também um princípio que a igreja deve realizar por si mesma se quiser alcançar a sua própria vitória e plenitude escatológica?***
*Compare Lv.26:19 “o orgulho do seu poder”; também Isaías 57:10, onde a acusação divina é dirigida contra um otimismo humanista que falha em reconhecer a sua miséria; “Você estava cansado de todos os seus caminhos, mas não dizia: ‘Não há esperança’. Você encontrou renovação de suas forças e por isso não desmaiou.
**Esta prostração do poder de Israel no tempo da angústia de Jacó é necessária para acabar com a transgressão de Israel (Dan. 9:24; 12:1; Jr. 30:7).
***A igreja completa o seu testemunho através das angústias dos últimos dias precipitadas pelas crises de Israel (Is.66:7-8; Dan.11:33-35; 12:3,8-10; Ap.6:9-11; 12:2).
O Mistério Explicado
O mesmo mistério do evangelho que sela o julgamento do Israel natural (‘os filhos do reino’) se reúne nos gentios. O evangelho é ao mesmo tempo uma “porta de fé para os gentios” e o julgamento escatológico de Israel que, em razão de um cumprimento oculto, não pôde reconhecer ‘o tempo da visitação’. Depois de gerações sendo “talhados pelos profetas que se levantavam cedo” (Os.6:5; Jr.25:4), a queda do julgamento veio na forma do ‘segredo messiânico’, quando o tão esperado Messias apareceu no inesperado papel como a ‘pedra de tropeço’ escatológica e a ‘rocha de ofensa’.
A morte do Messias veio como resultado do mistério da sua identidade. “Quem os homens dizem que eu sou?” E “Pois se os príncipes deste mundo conhecessem o mistério, não teriam crucificado o Senhor da glória” (1Co 2:8). Por que Sua identidade foi ocultada de Israel? Manifestamente, afetaria o duplo propósito de julgamento e expiação.
O mistério significa que a “sabedoria oculta” da redenção só é acessível pelo Espírito de revelação. O mistério dos dois adventos (a morte e ressurreição do Messias no meio da história e o Seu subsequente retorno no dia do Senhor) foi completamente escondido de Israel. E se isso estava oculto, quanto mais seria o tempo entre os dois adventos que deveria ver toda a extensão da maldição deuteronômica? (Paulo mostra como Moisés predisse este período durante o qual a face de Deus permanece oculta enquanto um “não-povo” é escolhido para provocar ciúme na nação. (Compare Ro. 9-11 com Deuteronômio 31:17,18; 32:20). -21; Is 8:17; Is 54:8; e Ez 39:23, 24, 29).
Por seu caráter misterioso e, portanto, imprevisto, o “segredo” ao mesmo tempo “cumpre as escrituras dos profetas” (Romanos 16:25-26; Colossenses 1:25), sendo “nada mais do que aquelas que os profetas e Moisés disseram que deveriam vir”(Atos 26:22), e traz o golpe do julgamento silenciosamente no avanço inesperado do dia do Senhor. Na verdade, se o que foi predito nos escritos proféticos tivesse sido conhecido, não poderia ter havido expiação para judeus ou gentios. “Porque se o conhecessem (o mistério), não teriam crucificado o Senhor da glória” (1Co 2:7). Mas porque o plano, embora predito, estava oculto no mistério, os construtores rejeitaram a pedra angular de todo o edifício da aliança. O segredo que é uma ‘armadilha e laço’ para o Israel apóstata (Is 8:17) torna-se uma ‘revelação’ do evangelho ao remanescente (“sela-o entre os meus discípulos”), e ‘uma porta de fé’ para os gentios, e tudo em estrita conformidade com o que está escrito nas escrituras proféticas (Atos 26:22; Romanos 1:5; 6:26 et al.).
Assim, por meio de um mistério profético, a Palavra divisória (velada num mistério de encarnação e paradoxo profético) passa por Israel como uma foice que separa o remanescente (a verdadeira ‘ekklesia’ ou assembleia de Deus) do ‘resto (que) foram cegados’ (Ro 11:7; baseado em Dt 31:17, 18; 32:20; Ez 39:22-29) Paulo mostra que sua própria volta para os gentios está de acordo com o julgamento ameaçado por Moisés Dt 32:21. Este julgamento continua ao longo de um período denominado ‘os tempos dos gentios’ e alcançando “a plenitude dos gentios” (Lc 21:24; Rm 11:25).
Paulo mostrará que o escatológico “Israel de Deus” é agora, como sempre, a “semente preservada”, “a eleição da graça”. Contudo, de acordo com a revelação do mistério, o remanescente da ‘santa semente’ é agora alargado para incluir um remanescente dentre os gentios, “um povo para o seu nome” (Atos 15:14). Estes são enxertados no “Israel de Deus” espiritual e através disso ganham interesse nas promessas pactuadas com Israel. Observe que, contrariamente aos pressupostos dos teólogos “dispensacionalistas”, Paulo equiparou a “esperança de Israel” à esperança do evangelho (Atos 26:6-7).
O atual período interadvento não é chamado em nenhum lugar de “a era da igreja” como tal, mas de “a dispensação da graça de Deus aos gentios”. Esta dispensação é única, ocupando o período de cegueira e dispersão judicial de Israel. É coextensivo com ‘os tempos dos gentios’ (Lc 21:24), mas é distinguido como o tempo em que Deus está “chamando dentre os gentios um povo para o Seu nome”. Este tempo específico de bênção dos gentios alcança uma “plenitude dos gentios” que resulta na “restituição de todas as coisas”, quando o “libertador sairá de Sião para desviar de Jacó a impiedade” (Romanos 11:25-26). Este é o momento da regeneração nacional de Israel, pois “os fugitivos de Israel” nascem “de uma só vez” (Is 66:8), e a iniquidade da terra “é removida num dia” (Zc 3:9).
Embora, em certo sentido, a igreja desta dispensação específica marque um período provisório (um tempo de eleição predominantemente gentílica, destinada a levar os judeus ao ciúme), a igreja, como organismo espiritual, inclui os eleitos de todas as idades (a semente corporativa da mulher e do Espírito). A semente de Cristo e do Espírito são todos redimidos pelo mesmo sacrifício de uma vez por todas e não podem ser limitados a esta dispensação, mas são parte de um “propósito eterno e mais abrangente de reunir todas as coisas em Cristo” (Ef. 1:9) “que é o seu corpo, a plenitude daquele que cumpre tudo em todos” (Ef 1:23). A igreja é um organismo composto por toda a semente do Espírito, pois “Deus não é o Deus dos mortos, mas dos vivos” (Mt 22:32). O propósito de Deus de reunir todas as coisas em Cristo é um propósito que abrange todas as dispensações. “A Ele seja a glória na igreja por Cristo Jesus, em todos os tempos, no mundo sem fim. Amém” (Ef 3:21). O propósito eterno em Cristo constitui o fim e a meta de todas as dispensações e convênios provisórios, sejam eles condicionais ou incondicionais, temporais e eternos. Contudo, o fenômeno eterno de Cristo e da igreja abrangendo todas as eras passadas e futuras era um mistério desconhecido até a sua revelação aos apóstolos e profetas do primeiro século.*
Devemos ter cuidado para não concluir que, porque algo foi recentemente revelado, é necessariamente uma existência recente. Como poderia o mistério da igreja ter sido conhecido antes da revelação do mistério de Cristo e do evangelho? Na verdade, isso não poderia ser revelado até “depois que o Filho do Homem tivesse ressuscitado”. Portanto, assim como Cristo e o evangelho existiam antes do tempo da revelação completa, a igreja, como entidade espiritual, tinha existência orgânica real, mesmo antes de poder ser revelada em seu caráter completo como “o corpo de Cristo”. Até então, os filhos do Espírito só podiam ser conhecidos por designações como “a assembleia dos justos”, os circuncidados de coração, a “semente” ou “remanescente” piedoso, etc. ‘o corpo de Cristo’ não poderia ter sido usado até depois da revelação do mistério de Cristo e do evangelho, nenhum dos quais teve origem no primeiro século.
Era comumente entendido pela profecia que todas as nações seriam beneficiadas e abençoadas como resultado da regeneração nacional de Israel “naquele dia” quando uma nação nasceria “de uma só vez”. Não se sabia, porém, que a aliança de regeneração (a ‘nova aliança’ prometida particularmente à nação; Jr 31.31-34; Is 59.21,20; com Rm 11.26-29) seria estendida a eleger os gentios antes do tempo da libertação nacional de Israel (Ez 39:22; Dn 12:1-2). Em vez de as nações serem abençoadas com o transbordamento da glória milenar de Israel, como é bem conhecido pela profecia, ‘a revelação do mistério escondido em outras eras’ significa que os gentios são inesperadamente incluídos no pacto de regeneração (ratificado na morte expiatória do Messias), e isso não foi resultado da restauração de Israel, mas durante um tempo de julgamento e cegueira nacional (Miqueias 5:3; Oséias 5:14–6:2).*
Paulo mostra que o mistério escondido em outras épocas envolve também os meios pelos quais os gentios seriam feitos co-herdeiros. Deveria ser “pelo evangelho” (Ef 3:6). Que o evangelho era o mistério pelo qual os gentios se tornariam participantes dos convênios da promessa é demonstrado claramente por uma comparação de Efésios 6:19 com Romanos 16:25-26. Isto demonstra quão plenamente algo pode ser predito nos escritos proféticos e ainda assim permanecer um mistério até o tempo designado da revelação. Assim, dizer que o mistério que Paulo tem em vista não pode ser algo predito nas escrituras dos profetas ignora completamente a natureza do mistério. O próprio Paulo afirmou que todo o conteúdo de sua pregação não era “nenhuma outra coisa senão aquelas que os profetas e Moisés disseram que deveriam acontecer”. (Atos 26:22). Os escritores dispensacionalistas modernos definiram o mistério como algo “distinto de qualquer coisa antecipada no Antigo Testamento”. O período entre os dois adventos de Cristo, duvidosamente chamado de “era da igreja”, é entendido como constituindo um “parêntese” misterioso no programa profético de Deus para Israel. A igreja é um novo organismo misterioso que existe na terra apenas entre o Pentecostes e o arrebatamento e deve, portanto, ser removida do cenário mundial antes dos eventos de tribulação da profecia. Isto ocorre porque a profecia do Antigo Testamento diz respeito apenas a Israel e não à igreja conforme concebida sob esta visão do mistério. Um exemplo deste tipo de pensamento é representado pela seguinte citação tirada de ‘A Questão do Arrebatamento’, de JF Walvoord: “Nada deveria ser mais claro para quem lê o Antigo Testamento do que o fato de que a previsão nele fornecida não descreve o período entre os dois adventos.” Esta é uma concepção nova do mistério, construída por pressupostos dispensacionalistas. A defesa da definição peculiar do mistério pelo dispensacionalismo não tem apoio do uso paulino do termo. Isto já foi demonstrado acima, comparando o uso do termo pelo próprio Paulo em conexão com o evangelho. Que o evangelho é ao mesmo tempo um mistério e, ainda assim, completamente predito no Antigo Testamento, é indiscutível.
Durante esta cegueira e julgamento temporários, a face de Deus fica oculta da nação eleita e um remanescente (predominantemente gentio) é abençoado em seu lugar, conforme predito por Moisés (Dt 31-33) e Jesus (Mt 21). Esta é a grande anomalia da história e foi calculada para levar a nação apóstata ao ciúme, à medida que o desprezado remanescente de judeus e gentios na comunidade evangélica incorpora, através do poder do Espírito prometido, a verdadeira intenção da aliança.
Observe também que a eleição de Israel é concebida em termos de uma entidade corporativa composta pelos descendentes naturais de Abraão através de Isaque. A promessa nunca é satisfeita apenas com um remanescente; a aliança da eleição de Israel não é cumprida sem o arrependimento e a regeneração de toda a nação. Enquanto restar um indivíduo judeu que possa dizer ao seu companheiro “conhece o Senhor”, a aliança ainda espera ser estabelecida “com eles” (Romanos 11:27 com Jeremias 31:34).
Por que então, se o muro intermediário de divisão for dissolvido, e a ‘igreja’ for agora composta por uma eleição de todas as nações, isso não realiza e cumpre suficientemente a promessa pactuada como agora revelada no evangelho? Por que, se a promessa nunca foi apenas para os filhos da carne como tais (mas apenas para o remanescente da eleição e da promessa), deve haver uma restauração dos ramos naturais, a fim de cumprir as disposições da promessa e da aliança? E porque é que os Judeus como Judeus, os descendentes físicos de Abraão, devem ser restaurados na terra como uma entidade nacional física? Manifestamente, há atualmente um remanescente de judeus naturais na igreja, mas como Paulo prossegue mostrando, este é apenas o penhor das condições prescritas da aliança que não podem ser cumpridas sem a justiça de “todo o Israel”. A promessa fala de um tempo em que não haverá mais apenas um remanescente que alcance a justiça da aliança, porque toda a nação, nascida num dia, será regenerada e preservada em santidade para sempre (ver Is 4:3; 54:13; 59:21; 60:21; Jr 31:34; 32:39-40).
É comumente considerado que, uma vez que o papel de Israel na história se completa com o advento de Cristo e o universalismo do evangelho, qual significado adicional pode ser atribuído às distinções étnicas? A superficialidade aqui decorre da superficialidade em um nível mais fundamental. Se o objetivo principal do evangelho é apenas tornar a salvação universalmente disponível, por que seguir um caminho tão tortuoso? Isto não consegue compreender porque é que Israel foi escolhido em primeiro lugar. E por que a preservação da distinção nacional de Israel é uma característica intrínseca da aliança da promessa (Jeremias 31:35-37) e, em última análise, estratégica para o futuro do propósito e da glória divinos?*
Manifestamente, a preservação divina de Israel como uma raça distinta é necessária para demonstrar que o propósito de Deus é de facto “de acordo com a eleição”. A distinção entre judeu e gentio, embora espiritualmente abolida “em Cristo”, é necessariamente mantida na criação, a fim de sublinhar e realçar este princípio reinante: que a graça, para ser graça, deve ser “de acordo com a eleição”, distinguindo assim seu verdadeiro caráter e natureza são perfeitamente livres e soberanos em seu funcionamento. Somente as misericórdias da graça distintiva e eletiva são adequadas para o tipo de glória final que será a herança de Deus e dos eleitos. A existência de Israel provoca o confronto mundial com a soberania da graça através da eleição incondicional, manifestamente à parte da vontade do homem. Isto explica porque durante os últimos mil anos todas as nações são obrigadas a testemunhar novamente a mais pródiga demonstração de graça distintiva da história sobre este povo eleito. A graça é definida pela eleição.
Muitos esperam uma reunião dos judeus no fim dos tempos para cumprir Romanos 11:25-29, mas tratam-na como algo periférico, indefinido e incidental à colheita escatológica das nações. A restauração de Israel é pouco considerada como uma característica necessária da promessa, intrínseca à lógica e à natureza da aliança. Pouca atenção é dada à centralidade de Israel como demonstração histórica e vindicação da prerrogativa divina na eleição, na vocação e na graça. Não apenas isto, mas tratar a restauração dos ramos naturais como nada mais do que uma característica incidental do evangelismo mundial dos últimos dias, é ignorar completamente toda a estratégia e genialidade do esquema redentor. Certamente ignora o tema mais preponderante da profecia do Antigo Testamento (a redenção de Israel do meio da sua hora mais sombria no mencionado em todo o lado “dia do Senhor”).
Esta ‘ignorância’ não apenas obscurece o lugar do período atual (“a dispensação da graça de Deus aos gentios”) no esquema mais amplo das eras, mas também o papel distintivo de Israel e dos gentios na criação e na história, para que seja mantida uma dialética estratégica através da qual o julgamento e a salvação sejam mediados para a glória da livre soberania da graça na eleição. Tal visão, embora pareça conceder a Israel um reconhecimento simbólico, ignora completamente a sabedoria e a estratégia do propósito divino, e não apenas isso, mas o custo e a solenidade do investimento divino exigido para a teodicéia* de julgamento e glória que está no cerne do chamado original e do papel de Israel na história da redenção.
Teodicéia é o termo formal para o problema de reconciliar a angústia humana e divina com a bondade e a soberania de Deus.
Quanto ao quando e como da declaração de Paulo, “e assim todo o Israel será salvo”, da qual tantos rejeitam a certeza, deixemos declarar enfaticamente o nosso espanto perante a “modesta reserva” destes intérpretes. Nenhum assunto em todas as escrituras proféticas é revelado mais abundantemente ou definido de forma mais específica do que o tempo, as circunstâncias e a forma da redenção final de Israel. Negar a certeza neste ponto revela não uma escassez de evidências bíblicas definidas sobre a natureza e o tempo da redenção escatológica de Israel, mas uma lamentável insensibilidade em relação à linguagem simples e ao contexto do tema mais proeminente da profecia e da promessa. Uma ambivalência tão modesta em relação a este tema problemático nada tem a ver com qualquer ambiguidade inerente à linguagem e à intenção do texto. É antes o produto de um processo injustificado de “reinterpretação” (espiritualização) aplicado apenas às profecias que prometem o futuro arrependimento e glória do Israel étnico.
Vale ressaltar que entre os exegetas evangélicos nenhuma outra categoria de interpretação bíblica é tratada desta forma. É justamente no ponto da profecia que Israel está particularmente preocupado que o significado comum das palavras é despojado do seu contexto e significado originais. As maldições da aliança são mantidas como aplicadas literalmente a Israel, enquanto as promessas de graça e redenção são espiritualizadas e assumidas pela ‘igreja’.
Em vez de harmonizar os testamentos, o sentido claro da linguagem é efetivamente espiritualizado até o esquecimento. A face original da profecia está desfigurada e irreconhecível. O método hermenêutico torna-se um manto para a praga da incredulidade; e tragicamente, Israel está ainda mais distanciado, não pela ofensa divinamente intencional de Cristo, mas pelo escândalo daqueles dentro da igreja que, na ignorância histórica do mistério, e contra a revelação do Novo Testamento, insistem que Israel é para sempre “substituído” pela igreja, falhando em reconhecer que a aliança permanece pendente “com eles” (ou seja, o judeu como judeu) até que a nação e a igreja não sejam mais entidades separadas (cf. Jr 31.34 com Rm 11.25-29), mas coexpressões de uma nova criação.
Uma igreja que ainda é “sábia em seus próprios conceitos” por falta deste mistério central da história e sabedoria redentora perde para todos a consciência do seu papel escatológico e do chamado para provocar Israel à emulação e à fé. É o único mistério calculado para nivelar toda carne orgulhosa, tanto judaica quanto gentia. Na verdade, está no cerne do abrangente “mistério de Deus”, cuja resolução a história aguarda (compare Ap 10:7 com Ez 39:21-23).