Material traduzido e publicado com permissão de Reggie Kelly. https://mysteryofisrael.org/apocalyptic-evangelism-course-2002/
Introdução
Na nossa última unidade, iniciamos um exame das raízes da perspectiva apocalíptica que inspirou e deu urgência ao anúncio e ao testemunho apostólico. Observamos que a estrutura apocalíptica da crença judaica do primeiro século cresceu naturalmente a partir do conceito do Antigo Testamento sobre o Dia do Senhor. Salientamos que a igreja dos últimos dias, armada e animada por uma restauração desta perspectiva, irá mais uma vez, em face do cumprimento mais prolífico da profecia na história, “profetizar novamente diante de muitos povos, e nações, e línguas”. e reis” (Ap 10:11).
Observamos que, contrariamente ao ensino popular sobre o arrebatamento, o último testemunho da igreja às nações é realizado durante uma perseguição mundial final (“até que todos os seus conservos e irmãos foram mortos, como eles haviam sido” Apocalipse 6:9 -11). Assim como nosso Senhor viveu sob a sombra de uma “hora” vindoura, também a igreja está destinada a uma hora final de teste e purificação (Dn 11:35; 12:10; Ap 12:11; 19:7). ((Significativamente, a hora final de provação da igreja está em paralelo notável com o ministério de Jesus a Israel por um período igual de 3 anos e meio.)) Esta perspectiva salva a igreja de uma atitude estática de “todas as coisas continuam” e a imbui de uma senso de expectativa iminente de esperança e preparação sóbria para a provação ardente. A própria palavra “apóstolo” implica uma dinâmica de urgência como aquele que é “enviado”. Na verdade, uma igreja que é “apostólica” move-se sob uma urgência profética de mordomia e missão para preparar o caminho do Senhor. Uma igreja apostólica é uma igreja que está num movimento decisivo porque o tempo é curto; a hora está ‘próxima’.
Por mais seculares que sejam atualmente e insensíveis às categorias bíblicas, os judeus de todas as nações serão confrontados com um conjunto crescente de evidências proféticas invencíveis que são visivelmente atestadas nos acontecimentos mundiais atuais e na experiência judaica contemporânea. A crescente incidência de surtos anti-semitas e a indignação internacional contra Israel e os judeus darão autoridade e força crescentes ao testemunho profético da igreja de um tempo próximo de angústia de Jacó que peneirará os judeus através das nações e testará todas as nações através da “controvérsia de Sião” (Is 34:8; Jr 25:31). ((Todo o Antigo Testamento (história e profecia) dá testemunho de que as nações são responsabilizadas pelo tratamento dispensado ao povo escolhido, tanto dentro como fora da terra, seja dentro ou fora do favor da aliança. Uma leitura literal da profecia sugere profundamente que o destino milenar das nações será grandemente impactado pelo seu tratamento inconsciente dos “desprezados” –Is 60:14; Jr 33:24; Ez 28:24-26 – raça de “párias” errantes –Is 16:3; 27 :13- passando pelo meio deles -veja também Mt 25:40, 45-.))
É por isso que a igreja não deve recuar em confrontar Israel com a evidência da profecia e do testemunho da história do julgamento da aliança (Dt 28-32), independentemente do seu estado atual de literacia bíblica. O testemunho da Palavra profética, e a vida que aponta para esse testemunho, ainda é o único meio de evangelismo divinamente sancionado. A falta de conhecimento bíblico judaico apenas exige uma maior responsabilidade da igreja em educar-se naqueles temas críticos que tocam o testemunho do próprio Deus e apelam à nação errante, nomeadamente a aliança e a profecia. Podemos estar certos de que teremos mais oportunidades de apresentar esse testemunho à medida que os eventos contemporâneos obrigam os judeus a considerar as categorias bíblicas de aliança e profecia, de julgamento e salvação.
O incômodo problema da terra, e particularmente da cidade de Jerusalém, testará não apenas as nações, mas também a igreja nas nações. O apelo final de Deus às nações é o testemunho profético da Sua soberania divina na história, conforme interpretado no contexto das alianças de Israel e refletido no aprofundamento da crise no Oriente Médio. Para além deste contexto pactual, a crise do Oriente Médio é um acidente histórico sem sentido, explicado apenas em termos de aspirações religiosas e nacionalistas. É notável que isto seja o que a maior parte da cristandade mundial acredita. Há uma tremenda cegueira em relação ao significado profético do moderno Estado de Israel, mesmo entre os evangélicos fervorosos.
Como se pode esperar que a igreja (e muito menos os poderes seculares) atribua significado profético a um estado incrédulo moderno? Que reivindicação o povo judeu não salvo pode ter sobre a terra, mesmo durante o período do Antigo Testamento; a posse da terra estava condicionada à obediência à aliança? Afinal, a aliança que Deus iniciou com Abraão não está agora completamente cumprida em Cristo e na criação da igreja, o novo homem, onde não há judeu nem grego? A partir disto podemos começar a ver quão profundamente esta questão irá testar a igreja em termos da sua visão de Israel. Mostraremos que a visão que a Igreja tem de Israel é tão sólida quanto a sua visão da aliança e o seu próprio lugar nela.
A forma como a Igreja percebe a sua relação com Israel na sua crescente humilhação internacional determinará grandemente a sua própria capacidade de resistir à infecção do anti-semitismo mundial. Então virá a forma definitiva da “solução final”, à medida que o Anticristo impor a sua política de extermínio total dos Judeus em todas as nações. Sem dúvida, o “forte engano” que é divinamente enviado a todos os que não recebem o amor da verdade assumirá uma forma anti-semita (2Ts 2:11-12).
Dado que a questão de Jerusalém provará ser cada vez mais a questão da paz e da estabilidade mundiais, o “problema judaico” historicamente intratável desafiará mais uma vez a igreja, bem como as nações. A autocompreensão da própria Igreja será finalmente testada pela sua atitude para com Israel. A menos que a igreja tenha entendido a sua própria posição perante Deus como baseada na mesma aliança de graça e amor eletivos que requer e assegura a salvação de “todo o Israel”, a sua equanimidade falhará através da provocação final que Israel se tornará.
Por que deveria ser preocupação da igreja não dar descanso a Deus até que Ele faça de Jerusalém “um louvor na terra”? (Is 62:7). Tal intercessão por uma cidade tão “terrena” só é explicável se houver uma aliança incondicional que permaneça firme e segura com aqueles que, apesar da sua atual oposição, são, no entanto, “amados por causa do pai”, porque “os dons e o chamado de Deus são irrevogáveis.” Por que outro motivo a igreja deveria orar e sofrer por esta cidade? A única igreja que terá este coração para Jerusalém é a igreja que é capaz de reconhecer o significado permanente de Israel na aliança e na profecia, como pertencente ao reino de Deus na terra. Uma coisa é falar de um reino oculto ou espiritual, e isso é verdade, mas a vindicação final de Deus na história aguarda que o reino seja estabelecido “na terra como no céu”. Em Daniel é chamado “o reino debaixo de todos os céus” (Dn 7:27). Por que? Porque a terra é o cenário ‘visível’ da oposição, e é a “repressão” de toda oposição no contexto da história que o reino mediador de Cristo está destinado a realizar (1Cor 15,24-25). Esta abordagem “literal” da interpretação profética é chamada de “pré-milenismo”, e é seriamente contestada por muitos líderes evangélicos, e levemente rejeitada por outros. Mas o que tal indiferença e oposição significarão para a igreja nos próximos dias?
A questão de Jerusalém é a questão da aliança davídica, que é uma extensão da promessa “incondicional” (Sl 89:19-36; Is 55:3) de um rei messiânico da linhagem real de Judá (Gn 49:10; 2Sm 7:12; Sl 2; Is 9:6-7; Miq 5:2). As alianças Abraâmica e Davídica garantem incondicionalmente uma herança eterna da linhagem judaica física na terra e no reino de Israel? A resposta da igreja a esta questão será decisiva na perspectiva e atividade dos seus últimos dias. Uma dispensação de exigência divina está próxima para o mundo e para a igreja, que transformará a antiga “questão judaica” numa questão última. O que para muitos permaneceu em segundo plano na divisão teológica, em breve será exigido de todo crente. A questão de Jerusalém é a questão da escolha soberana de Jacó por Deus (mesmo antes de Jacó se tornar Israel!). Jerusalém é a questão da soberania divina na história, o governo de Deus. Isto é conhecido pelos maus “governantes” das trevas deste mundo; e é por isso que eles se enfurecem contra a promessa de que o rei ungido de Deus ainda governará todas as nações a partir de Jerusalém (Sl 2). O próprio nome de Deus está ligado ao destino desta cidade demasiado terrena. É por isso que Seus “servos têm prazer nas pedras dela e se agradam do seu pó” (Sl 102:14). É por isso que Neemias chorou, e é por isso que a igreja que “entende” (Dn 11:33; 12:10) também sofrerá (Ap 12:2).
Jerusalém é o lugar escolhido para o descanso de Deus, porque significa a vindicação final de Sua promessa e governo. A libertação espiritual de Jerusalém marca o dia da vindicação aberta de Deus “à vista de todas as nações” (Sl 98:2; Is 26:11; 40:5; 52:10; 62:2 Ez 39:2; Miq 7: 16-20). O milênio do descanso sabático chegará quando o crucificado “Rei dos Judeus” retornar ao lugar de Sua rejeição para governar todas as nações a partir da “cidade do grande rei” (Sl 48:2; Mt 5:35; Sl 132;14; Is 62:1-7; 66:1; Jr 30:10; Sof 3:16-17).
Jacó será abraçado na humilhação e no terror da sua situação extrema por uma igreja que entende o seu próprio destino como inextricavelmente ligado ao dele. Na verdade, o propósito escatológico de Deus para a igreja como uma noiva preparada e purificada (Ef 4:13; Ap 19:7; Dn 12:10) está inextricavelmente ligado à promessa da Sua aliança relativa à transformação espiritual dos filhos naturais de Abraão. Esta transformação vem como resultado da “angústia de Jacó” (Jr 30:7). ((O termo ‘angústia de Jacó’ deriva do terror que o patriarca enfrentou quando soube que seu indignado irmão Esaú estava se aproximando com quatrocentos homens armados -Gn 32:6-31-. Naquela noite, no vau Jaboque, Jacó ‘luta’ com o anjo do Senhor no pavor da morte quase certa, a menos que o anjo possa ser obrigado a abençoá-lo. Isso ele recebe, mas somente depois de ser “tocado na coxa de sua força”. Através da transformação desta crise, o nome de Jacó é mudado para Israel -“um príncipe que tem poder com Deus”-. A partir deste momento, Jacó anda mancando, símbolo do fim da auto-suficiência, um sinal da fraqueza e quebrantamento da carne que deve acompanhar transformação espiritual e autoridade.))
Antes de mergulharmos na questão da aliança e nos temas relacionados que parecem mais cruciais para a visão e preparação da igreja para o testemunho dos últimos dias, há mais uma questão preliminar que já comprometeu seriamente a prontidão da igreja em relação a Israel. Isto, por sua vez, explicará o esforço que sentimos que deve ser feito para estabelecer uma base de contexto e estrutura para as questões extremamente significativas que a igreja já está começando a enfrentar.
Antes de podermos ser o que Deus pretende para Israel, a própria igreja deve estar preparada para o engano inigualável que já se apresenta em certas tendências. Embora a igreja tenha resistido triunfantemente a muitas crises históricas que a testaram até os seus alicerces, e embora as “portas do inferno” nunca prevaleçam contra o “remanescente segundo a eleição da graça” (Mt 24:24; Rm 11:5,7), o maior teste da igreja vem com um engano tão grande que causa uma “apostasia” final, um tempo fatídico de divisão final que passará por todas as fileiras da cristandade professa (cf. Mt 24:24; 2Tess. 2:3; 1Jo 2:18-19). É preocupante considerar que algumas das mesmas questões que acabarão por testar todas as nações já dividem fortemente a opinião entre os evangélicos. É aqui que devemos ter certeza do terreno sob nossos pés, não apenas para nossa própria sobrevivência espiritual, mas para todos aqueles que possam ter o privilégio de ajudar, porque mesmo os eleitos escaparão por pouco do engano que está por vir (Mt 24:24).
É necessário lembrar que a primeira resposta do Senhor à pergunta do discípulo (“qual será o sinal da tua vinda e do fim dos tempos?”) é uma advertência contra o engano sem paralelo: “Cuidado, que ninguém vos engane!” Nenhum outro tema é tão reiterado em todo o balanço da profecia do Senhor no Monte das Oliveiras. É a mesma urgência observada em Paulo quando ele descobre que o erro está se espalhando a respeito da ordem dos eventos apocalípticos: “Ninguém de forma alguma vos engane!”
Uma nova dispensação ((‘Dispensação’ vem da palavra grega ‘oikonomia’, portanto, do inglês ‘economia’. Um exemplo do termo no Novo Testamento descreve a administração de uma família -Lc 16:2-12-. Uma o mordomo é avaliado de acordo com sua fidelidade na gestão de uma custódia, uma certa responsabilidade prescrita. No uso bíblico, “uma dispensação é uma era de tempo durante a qual o homem é testado no que diz respeito à obediência a alguma revelação definida da vontade de Deus” -O Novo Dicionário Bíblico de Unger-.)) de mordomia (responsabilidade e prestação de contas) está disponível para a igreja! Uma certa plenitude de tempo trará uma convergência de discernimento e cumprimento profético que abalará não só a terra, mas também os céus (Ag 2:6-7; Dn 12:4,8-9). Este é o momento do trabalho final da igreja que culmina com a expulsão de Satanás por Miguel. Este evento nos céus dá início aos três anos e meio finais de grande perseguição que inaugura o reino de Deus (Ap 12:10; 11:15). É então que a libertação de Israel é realizada quando “o Senhor ruge de Sião” (Sl 14:7; 50:2; 110:2; Joel 3:16; Romanos 11:26 com Dan 12:1-2).
[Este é simplesmente, e inequivocamente, o ponto do retorno de Cristo, “logo depois da tribulação daqueles dias” (Mt 24:29-31), “ao som da última trombeta” (1Co 15:52) para destruir o homem do pecado (2Tes 2:8). É o Dia do Senhor; e nada é mais abundantemente revelado nas Escrituras do que o tempo da libertação final e eterna de Israel. O Dia do Senhor marca o início do reinado milenar de Cristo. “Daquele dia em diante” (Ezequiel 39:22), ou “naquele dia”, é o ponto após o qual Israel se deitará em segurança e ninguém os deixará com medo “nunca mais” “para sempre” no cumprimento final da aliança. As condições descritas como procedentes deste ponto são inequivocamente aquelas do reinado milenar de Cristo, o objetivo da aliança.]
Uma dispensação é uma administração de responsabilidade que implica uma confiança e seu requisito correspondente. No entanto, não é tanto que o requisito seja novo, mas que o tempo de cumprimento e revelação tenha chegado. Isto não é para sugerir uma ‘nova’ revelação, mas sim um aprofundamento da compreensão e apreensão daquilo que já está “notado na Escritura da verdade” (Dn 10:21). Na verdade, é revelação de revelação e não inclui nada que não seja verificável nos escritos proféticos (compare Atos 26:22; Romanos 16:25-26; 1Pedro 1:10-12). ((Os sectários de Qumran, o povo dos Manuscritos do Mar Morto, também acreditavam que os escritos proféticos do Antigo Testamento ocultavam segredos apocalípticos que seriam revelados ao remanescente justo dos últimos dias. Tal ‘revelação’ torna-se interpretação oficial apenas até agora pois concorda manifestamente com o que está pelo menos implícito no texto escrito do Antigo Testamento. Esta perspectiva deriva manifestamente da preocupação da comunidade com os livros de Daniel, Habacuque e o conceito do “segredo do Senhor” em Amós 3:7.)) Deveria ser bem sabido que a Escritura promete maior compreensão da visão selada de Daniel no final (Dn 12:4, 8-9). A hora do cumprimento traz uma dispensação especial de exigência e urgência que exige decisão. Portanto, nada pode permanecer igual.
Como a questão de Israel incorpora tão completamente as grandes questões da soberania de Deus na aliança, na eleição e na graça, ela também se torna uma expressão dos últimos dias da mesma ofensa inerente ao evangelho. Suspeitamos desde o início que a questão de Israel não apenas peneirará e testará as nações, mas também a igreja até os seus próprios fundamentos. Assim como a crise de Israel irá refinar a igreja e compeli-la a uma estatura final de maturidade que, por sua vez, levará os ramos naturais ao ciúme (Romanos 11:11), da mesma forma a mesma crise provará ser um mecanismo de peneiramento para expor e separar o remanescente da fé da devastação da “grande apostasia”.
O mistério que constituiu Jesus como uma “pedra de tropeço” para Israel do primeiro século terá ainda um cumprimento adicional como a “rocha de ofensa” escatológica que confrontará novamente Israel (ver Is 28) e uma cristandade humanista que também tropeçará por causa do mesmo mistério. ((Falamos da ‘centralidade de Israel’ apenas na medida em que a revelação do mistério que diz respeito a Israel revela e preserva, como nada mais, a centralidade da cruz como mais do que um único evento histórico. A cruz representa o padrão divino que permeia toda a história da redenção. “Não deveria Cristo ter sofrido essas coisas e entrar em sua glória?” É o padrão observado no ‘caminho’ de humilhação, aflição e morte do Senhor antes da ressurreição, exaltação e glória conforme exibido nas vidas de Jó, Abraão, José, Davi, um motivo evidente ao longo de toda a história da redenção, e particularmente refletido na escatologia de Israel.)) Tal tropeço por parte da igreja professa revela uma cegueira especial, uma vez que o mistério é agora um segredo potencialmente aberto em contraste com seu status pré-pentecostal como o mistério escondido em outras épocas (Ef 3:5; Rm 11:25; Co 1:26). Ainda assim, permanece escondido dos ímpios (Mt 11:25; Dn 12:10). Deus não tornou isso fácil! Ele certamente não tornou isso natural. Ele continua a esconder “estas coisas” dos sábios e prudentes. Nada é tão explicado que deixe de peneirar e testar o coração. É o mesmo mistério, a mesma rocha de ofensa, que os vigias nos muros de Jerusalém declaram (com rejeição inicial) à liderança apóstata de Jerusalém que está enfrentando o início iminente da angústia de Jacó (compare Is 28 e Apocalipse 11).
A crise de Israel irá investigar e expor a presunção de humanismo tanto em Israel como na Igreja como nada desde o julgamento que caiu sobre Israel do século I na forma do “segredo messiânico”. Somos obrigados a declarar a nossa garantia inequívoca de que o mistério de Israel deve revelar-se uma pedra crítica de tropeço para a igreja e o mundo apóstatas dos últimos dias, precisamente porque Israel foi designado para incorporar na sua humilhação e ofensa os grandes princípios da cruz e do soberania do Deus que elege.
Deus lida com mistério porque Ele lida com julgamento. Para aqueles que entendem, é a misericórdia e o milagre da revelação, “que Deus ordenou antes do mundo para nossa glória” (1Co 2:7), mas para os autossuficientes, está escondido para julgamento (Jo 12:40; Romanos 11:7).
“O Deus de Israel, que salva o seu povo, é um Deus que se esconde” (Is 45:15).
É sempre “preceito sobre preceito; linha sobre linha; aqui um pouco e ali um pouco; para que vão, e caiam para trás, e sejam quebrantados, e enlaçados, e presos” (Is 28:13). É Deus que tanto se esconde quanto Deus que se revela.
Naquele tempo, Jesus respondeu e disse: Graças te dou, ó Pai, Senhor do céu e da terra, porque escondeste estas coisas aos sábios e entendidos, e as revelaste aos pequeninos. Mesmo assim, Pai: porque assim pareceu bem aos teus olhos. Todas as coisas me foram entregues por meu Pai; e ninguém conhece o Filho, senão o Pai; e ninguém conhece o Pai, senão o Filho, e aquele a quem o Filho o quiser revelar. (Mateus 11:25-27)
Para ilustrar o nosso significado a respeito de uma nova dispensação (mordomia) que é especialmente necessária em um determinado momento (grego = ho kairos; ‘tempo determinado’ Mc 1:15; Ez 7:12; Dn 12:4, 9; cf. Ef 1:10), deveríamos considerar a condição espiritual de Israel antes do primeiro advento de Cristo. O véu da piedade religiosa e da aparente devoção mascarou a verdadeira extensão da apostasia da nação e da infidelidade da aliança. Aqueles que estavam seguros de sua “própria justiça” por meio da lei esperavam compor o remanescente justo no Dia do Senhor. Considerava-se que apenas os “pecadores” tinham motivos para temer o Dia do Senhor. Mas Paulo sugere que antes de Israel tropeçar no mistério corporificado na pessoa de Jesus, a nação já havia tropeçado na sua presunção de que a justiça da lei poderia ser alcançada humanamente sem a regeneração do Espírito, “como se fosse pelas obras”. (Romanos 9:32). ((É lamentável a teologia que imagina que o novo nascimento seja estritamente um fenômeno do Novo Testamento. Jesus se apropria da linguagem de Isaías e da profecia de Ezequiel sobre o novo nascimento escatológico de Israel -Is 66:8; Ez 36:25-27 -, e repreende Nicodemos por ser um professor em Israel e não ter aplicado este princípio ao indivíduo. A linguagem do novo nascimento aplicada ao indivíduo pode ser original de Jesus, mas o conceito de renovação espiritual é difundido em todo o Antigo Testamento. A regeneração do Espírito é essencial em qualquer dispensação, porque “o homem natural não pode receber as coisas do Espírito” -1Co 2:14-. Desde o princípio Deus “não é o Deus dos mortos, mas o Deus dos vivos” -Marcos 12:27 -. Seja Abraão ou Nicodemos, seja nação ou indivíduo, sem a vivificação do Espírito e o recebimento de uma nova natureza, alguém está tão morto no pecado quanto o desamparado Israel na visão de Ezequiel dos ossos secos -Ezequiel 37 com Efésios 2:1-. Ao longo do Antigo Testamento são usados vários termos que indicam a regeneração do remanescente da fé: a lei no coração, a circuncisão do coração, um coração limpo ou perfeito, e assim por diante. Os profetas certamente não eram estranhos à lei escrita no coração, ou à permanência do Espírito – Sl 37:1; 40:8; Is 51:7; 1Pe 1:11-, mas eles reconheceram que a aliança nunca é cumprida por um mero remanescente, mas antecipa uma nação completamente regenerada que pode manter a aliança para sempre, e assim herdar a terra eternamente -compare Jr 31:34; Is 59:20-21; Romanos 11:26-27-. Este evento de regeneração nacional ocorre no grande Dia do Senhor -ver Ezequiel 39:22-29-.))
O Israel religioso tropeçou, não em primeiro lugar por causa do mistério que cercava Jesus, mas por causa de um humanismo inerente refletido na abordagem da nação à lei (Romanos 9:31-10:3). Através de Jesus, a controvérsia divina com a nação atingiu a crise final, mas através do mistério, a verdade é divinamente guardada dos “sábios e prudentes”. Com o anúncio de Jesus da iminência do reino (Mc 1,15; algumas passagens apresentam o reino como presente; ver Mt 11,12; 12,28,34; 23,13; Lc 17,21), o ‘kairos’ havia atingido (a hora da crise da decisão). E com a nova iniciativa divina vem também um novo padrão de exigência, teste ou mordomia, portanto, uma nova dispensação.
Antes do novo ato de Deus nas obras e palavras de Jesus, alguém poderia se orgulhar de sua expectativa da vinda do Messias e ser considerado piedoso. Mas por causa da nova revelação (Mt 16:17), há uma nova dispensação (“sobre esta pedra edificarei a minha igreja”) e, portanto, um novo critério para distinguir o remanescente, o verdadeiro Israel escatológico de Deus (Rm 9:6; Gl 6:16). Continuar agora a procurar o Messias torna-se uma rejeição condenatória do testemunho divino. Chegou um novo marco de divisão e nada poderá ser igual. Isto é o que significa a chegada de uma nova dispensação.
É importante compreender a rejeição de Jesus por parte de Israel no primeiro século, pois revela o ponto de discórdia divina que continua a cegar Israel. Paulo insiste que a justiça nunca deveria ser buscada “como se fosse” (Rm 9:32) uma obra da lei. Sempre foi pela fé, sempre “pelo meu Espírito diz o Senhor”. Mesmo antes de Jesus, o “zelo de Deus” de Israel “não era segundo o conhecimento” (Rm 10:2-3), porque presumia que a justificação poderia ser conquistada por uma obediência que é possível ao homem (Mt 19:26). Isto é o que distingue tão radicalmente o arrependimento bíblico e cristão do judaísmo, do islamismo, etc. O arrependimento bíblico é transcendentemente mais do que a reforma; é um milagre da graça divina, um evento de revelação/ressurreição de regeneração espiritual que vem apenas para aqueles que se desesperam de sua própria capacidade. É um dom divino de iniciativa soberana, “se Deus porventura quiser” (2 Timóteo 2:25). Ela vem por meio de uma revelação vivificante e convincente do Espírito (Jo 14:7; 16:8; Zacarias 12:10).
Assim, a rejeição de Jesus por parte da nação não residia apenas na sua ignorância do segredo divinamente guardado (Mc 9:9; sobre isto, os discípulos também eram ignorantes até o tempo designado da revelação; ver Lc 18:34). Mas antes, a razão para a rejeição de Jesus residia na inimizade natural da nação para com Deus (Jo 15:24). Jesus não causou esta inimizade; Ele despertou e expôs uma condição que já existia. Através das Suas palavras e obras, o manto que escondia a extensão da apostasia de Israel é removido (Jo 15:24). Essa é a natureza de uma nova dispensação. É essencialmente um período de teste divino calculado para expor e manifestar.
Apesar do caráter misterioso e inesperado da Sua missão, Jesus não é menos reconhecido como o Filho de Deus por Natanael, que era “um verdadeiro israelita, em quem não há dolo!” (Jo 1:47) Conhecer e amar o Pai era conhecer e amar o Filho (Jo 8:19, 42). Este é o relato do próprio Senhor sobre o motivo de Sua rejeição pela nação. Israel perdeu a hora da sua visitação porque a nação estava em sua maior parte destituída do verdadeiro conhecimento de Deus, e assim é hoje (ver Romanos 10:2-3). “Se me conhecesseis, também conheceríeis a meu Pai” (Jo 8,19). Isto é, se Israel conhecesse o Pai, teria reconhecido a Sua imagem perfeita no Filho (Jo 14:9). “Aquele que é de Deus ouve as palavras de Deus; portanto vós não as ouvis, porque não sois de Deus” (João 8:47). Mas, a fim de expor a verdadeira causa da rejeição do Messias (ódio a Deus), Deus deliberadamente escondeu Sua intenção secreta até depois que a nação tivesse cumprido seu próprio julgamento e as Escrituras ao cometer deicídio (Zc 12:10; At 2:23, 36; 7:52; 13:17; 1Co 2:8). Esta é a revelação devastadora que ocorreu a Paulo quando ele encontrou o sangue do Messias e dos mártires em suas próprias mãos. Esta é a resposta de Deus à perfeição humana. Paulo era incomparável em zelo e justiça, mas tudo o que está no poder da primeira criação deve enfrentar a rejeição divina (Romanos 10:2-3).
Ao longo dos profetas, a infidelidade da aliança é retratada em termos de adultério, obstinação e falta de fé, todos sintomáticos de uma presunção poderosamente arraigada de auto-suficiência humana, mas o humanismo da auto-suficiência encontrou o seu último esconderijo na sutileza das obras religiosas. Portanto, em julgamento, Deus visita o orgulho religioso de Israel por meio do mistério encarnado em Jesus. Foi a sabedoria deste mistério que selou o julgamento da nação na sua rejeição do Messias (cf. Atos 3:17; 1Cor 2:8; Rm 11:11, 15). ((Ironicamente, o mesmo mistério que sela o julgamento da nação também compra a salvação não apenas para Israel, mas também para o remanescente dos gentios -Atos 15:14, 17; Efésios 3:6, 8-. O mesmo mistério também derrota os poderes. Podemos entender então por que Paulo exclama tão extaticamente “as riquezas da glória deste mistério” -Co 1:27-. A maravilha deste mistério brilha especialmente através da tradução desta passagem feita por FF Bruce: “a glória deste mistério entre os Gentios, que é Cristo em vós, mesmo em vós, gentios!” Esta é a anomalia maravilhosa da história redentora! Ou seja, que o Messias de Israel deveria ser “feito um espírito vivificador” -1Co 15:45-, e que somente através da fé, à parte da lei, o Messias deveria habitar nos gentios através do prometido Espírito Santo que Ele é. “Agora o Senhor é esse Espírito” -2Co 3:17-.))
E assim será no final desta era. É, por assim dizer, a segunda etapa do mesmo mistério que peneirou Israel com base no que estava oculto no primeiro advento de Cristo e que mais uma vez peneirará não só Israel, mas também a igreja professa nas nações. No entanto, é extremamente irônico que desta vez sejam particularmente aqueles eventos que eram bem conhecidos e geralmente cridos por Israel do primeiro século que estão agora completamente escondidos e imprevistos pelo mundo e pela maior parte da igreja de hoje (Dn 12:10).
“Vede, ó zombadores, admirai-vos e desaparecei; porque em vossos dias realizarei uma obra, obra na qual jamais creríeis se alguém vos contasse." (Atos 13:41)
“Vede entre as nações, e olhai, e maravilhai-vos, e admirai-vos; porque realizo, em vossos dias, uma obra, que vós não crereis, quando vos for contada." (Hab 1:5)
Observe aqui o uso de Habacuque por Paulo em combinação com Is 29:14. Através do fenômeno do “escurecimento” profético, o profeta vê, contra o pano de fundo da invasão iminente dos cruéis caldeus, e através da imagem do rei da Babilônia, o sofrimento final de Israel sob o anticristo (Hab 2:2-4), e a salvação escatológica que se segue à sua destruição (Hab 3:3-13). A visão de Habacuque (Hb 2:2) incorpora muito da mesma linguagem que a de Daniel (Dn 12:4). Paulo aplica assim a visão escatológica que testará e confundirá todas as nações (ver também Is 29:14) à atual crise de decisão que o mistério de Cristo constitui para o Israel do primeiro século. O padrão do mistério como pedra de ofensa aplica-se igualmente às condições que rodearam ambos os adventos do Messias. A rocha da ofensa exigirá mais uma vez de todas as nações uma resposta fatídica, como implica a apropriação da visão de Habacuque por Paulo no primeiro século.
Ó zombadores, que dominais este povo que está em Jerusalém, ouvi a palavra do Senhor. Pois dizeis: Fizemos uma aliança com a morte e um acordo com a sepultura; quando a calamidade destruidora vier, não nos atingirá, pois fizemos da mentira o nosso refúgio e nos escondemos sob a falsidade. Portanto, assim diz o Senhor Deus: Ponho em Sião uma pedra como alicerce, pedra aprovada, pedra angular preciosa, de firme fundamento; aquele que crer nunca será abalado. E farei do juízo a linha de medir e da justiça, o prumo; e a saraiva varrerá o refúgio da mentira, e as águas inundarão o esconderijo. (Is 28:14-17).
Porque o Senhor derramou sobre vós um espírito de sono profundo e fechou os vossos olhos, que são os profetas; e cobriu a vossa cabeça, que são os videntes.Para vós, toda visão se tornou como as palavras de um livro selado que se dá ao que sabe ler, dizendo: Lê isto; e ele responde: Não posso, porque está selado. Ou, dá-se o livro ao que não sabe ler, dizendo: Lê isto; e ele responde: Não sei ler. Por isso o Senhor disse: Este povo se aproxima de mim e me honra com os lábios e com a boca, mas o coração deles está longe de mim; o seu temor para comigo consiste em mandamentos de homens, aprendidos de forma mecânica.
Portanto, continuarei a fazer uma obra maravilhosa com este povo, uma obra mais que maravilhosa; a sabedoria dos seus sábios cessará, e a perícia dos seus peritos se esconderá. (…) Não é verdade que dentro de muito pouco tempo o Líbano será transformado em campo fértil, e o campo fértil será considerado um bosque? Naquele dia, os surdos ouvirão as palavras do livro, e os olhos dos cegos verão no meio da escuridão e das trevas. Os humildes terão alegria cada vez maior no Senhor, e os pobres dentre os homens se alegrarão no Santo de Israel. Porque o opressor é reduzido a nada, e o zombador já não existe, e todos os que se entregam ao mal serão eliminados… (Is 29:10-20)
Estamos muito despreparados para esta “estranha obra” de providência e profecia que desceu tão gradualmente sobre o mundo da última geração. Mas o que se desenvolveu lentamente ao longo do último meio século irá em breve irromper com toda a rapidez da fúria apocalíptica (Ez 38:8,11,14; Mt 24:15-21; Dn 12:1; 1Ts 5:3). É uma pedra de teste estranha – esta “obra estranha… determinada sobre toda a terra” (Is 28:21) – a “controvérsia de Sião” destes últimos dias (Is 34:8; Zacarias 12:2-3), mas é intencionada como nenhuma outra coisa desde a era apostólica para testar, julgar e revelar. ((Esta declaração, é claro, assume o contexto completo do mistério, incluindo a encarnação, a expiação e o retorno glorioso compreendidos nos dois adventos do Messias.))
Questões que antes pareciam pouco relevantes para a nossa peregrinação espiritual pessoal, e que talvez fossem relegadas à discussão teológica abstrata, em breve desafiarão profundamente a Igreja. Por exemplo, de pouca consequência aparente para a vida prática da igreja é o debate que assola entre os evangélicos entre os extremos polares da chamada substituição, ou teologia da aliança, e o sistema de interpretação profética chamado dispensacionalismo pré-tribulacional. ((A teologia da aliança, embora não deva ser identificada particularmente com sua abordagem da profecia, tradicionalmente tem interpretado as escrituras proféticas para serem aplicadas à igreja por uma espécie de metamorfose espiritualizada. Citando o exemplo do Novo Testamento, as profecias de um futuro glorioso para os descendentes naturais de Isaque e Jacó agora encontram seu cumprimento final na semente espiritual de Abraão. O dispensacionalismo, por outro lado, orgulha-se da única abordagem “consistentemente” literal da profecia e, portanto, defende uma “dicotomia” estrita entre a igreja e Israel, exigindo a reconhecimento de dois povos distintos de Deus, cada um com uma herança e um destino distintos.)) Mesmo agora há um debate obscuro, mas criticamente relevante, sobre a questão de “quem é o povo de Deus?” Existem dois “povos” de Deus separados? Qual é o status da aliança do judeu incrédulo? Será que a terra pertence aos Judeus apesar do seu secularismo nacional e humanismo religioso? Qual é a base da reivindicação de Israel sobre a terra, e qual é a base da apropriação judaica desta reivindicação? Qual é a legitimidade das reivindicações feitas por outros povos nativos à terra? O antigo “problema judaico” assumiu um novo centro na incômoda questão da terra. Como se desenrolará esta questão e o que significará para a igreja, para os judeus, para as nações?
Israel irá revelar-se cada vez mais um problema internacional que irá exasperar a paciência e, eventualmente, provocar o desprezo de todas as nações. De acordo com a compreensão da igreja, a natureza da sua própria salvação será a sua capacidade de resistir ao engano que deve acompanhar ‘a controvérsia de Sião’. Talvez o maior desafio que a igreja deve enfrentar seja o seu próprio humanismo, tal como é testado e exposto aqui mesmo no ponto “este mistério” (Romanos 11:25). Qual deveria ser a atitude da igreja em relação aos “ramos naturais”, especialmente enquanto eles ainda estão na sua “naturalidade”? É irónico que “este mistério”, e a advertência de Paulo a respeito dele, venha a desempenhar um papel tão crucial no teste final que irá peneirar tanto a igreja como as nações.
À medida que os Judeus são cada vez mais perturbados pelo espectro do crescente anti-semitismo, a Igreja terá oportunidade de apresentar a chave profética de interpretação que explica não só o atual dilema de Israel, mas toda a extensão da história judaica à luz da aliança. A crescente situação internacional de Israel constitui um aguilhão divinamente preparado, calculado para forçar os judeus de todo o mundo a considerar a sua identidade e situação (tanto agora como ao longo da história) em categorias bíblicas de aliança e profecia. Mas é particularmente a aliança (conforme aplicada e atestada pela profecia) que é o cerne da controvérsia e do apelo divino em relação a Israel.
Quando estiverdes em angústia, e todas essas coisas acontecerem, então voltareis para o Senhor, vosso Deus, e ouvireis sua voz, nos dias futuros (Dt 4:30); … O furor da ira do Senhor não retrocederá, até que ele tenha executado e cumprido os propósitos do seu coração. Em tempos vindouros entendereis isso. (Jr 30:24)
Mesmo quando o testemunho profético é inicialmente rejeitado, como indica Isaías 28, o maior testemunho para Israel será o cumprimento dos eventos que ocorrerão durante a grande tribulação. O testemunho da igreja, particularmente durante os três anos e meio de falsa “paz e segurança”, será poderosamente confirmado quando os acontecimentos entrarem em concordância precisa com o testemunho anterior da igreja.
O último dia de fuga dos judeus diante da face do Anticristo, que começa com a destruição dos lugares sagrados judaicos apenas “recentemente” retomados (Is 63:18; 64:11 com Dan 8:11-13; 9:26-27 ; 11:31; 12:11; e Mt 24:15 com 2 Tes 2:4) ((Observe em Is 63:18 que os lugares santos só recentemente foram restaurados à posse judaica quando repentinamente foram despojados para o desastre final de destruição e expulsão. Jesus confirma que a tribulação final começa na “Judéia” com a profanação do “lugar santo” -Mt 24:15-21-. Uma comparação de Dan 8:11-14 com Dan 12:11 sugere que os sacrifícios são apenas recentemente reiniciados quando são detidos pelo Anticristo por sua violação da aliança no “meio da semana" - a 70ª semana de Daniel, os últimos sete anos. Além disso, uma comparação das passagens acima mostra conclusivamente que o “santuário, ”ou o “lugar santo” significa o Templo ‘literal’ que fica na Judéia ‘literal’, e é o local de um sacrifício ‘literal’ realizado por mãos judaicas incrédulas, como é evidente na violência da disciplina divina que esses símbolos marcam. como cronologicamente iminente.)) será um choque final e um golpe surpreendente para a confiança religiosa de Israel (Lv 26:19; Dt 32:36; com Dn 12:7). A súbita profanação e destruição dos lugares santos recentemente restaurados, e a subseqüente dominação gentia da cidade santa (Ap 11:2) abalarão os judeus e o judaísmo até os seus alicerces, e prepararão o caminho para o testemunho de uma igreja profeticamente preparada que irá ser lançado com ‘Jacó’ no mesmo deserto de fuga e refúgio. É no deserto que Deus mais uma vez pleiteará com a nação e os cortejará para Si mesmo como no início. Os profetas dão amplo testemunho de um novo êxodo. Os estudiosos da Bíblia reconhecem isso, mas raramente estão dispostos a interpretar tal profecia literalmente. Mas é para um Jacó despojado do templo e da nacionalidade, e lançado novamente no deserto, fugindo do longo braço do Anticristo, que a igreja é enviada no testemunho profético final.
O deserto das nações será o cenário para o testemunho final e o apelo do Senhor para trazer Israel ao vínculo da aliança. A revelação do evangelho não atinge a nação como um todo, entretanto, até a conclusão da 70ª Semana de Daniel com o retorno de Cristo, que é também o Grande Dia do Deus Todo-Poderoso. Então a visão selada é aberta a toda a casa de Israel como: “eles olharão para ‘mim’ a quem traspassaram” (compare Is 8:14-17; Dn 9:24; 12:6-9; Zc 12: 10; Apocalipse 10:7). Mas é o testemunho profético da igreja que constitui a semente que prepara Israel para a revelação de Jesus como o Messias, da mesma forma que o testemunho martirizado de Estêvão transformou o zelo perseguidor de Paulo em “Duro é para ti chutar contra os aguilhões.” (Atos 9:5 BKJ).
“Assim a casa de Israel saberá que eu sou o Senhor seu Deus, daquele dia em diante” (Ezequiel 39:22).
Uma “hora de tentação”, um “vale de decisão” está próximo, não apenas para o mundo, mas também para a igreja. Iremos sucumbir à tendência internacional de conhecer Israel “segundo a carne” numa altura em que a situação desesperada de Israel revela que ele está mais visivelmente na carne? Estamos dispostos a ‘Israel’, mas e a ‘Jacó’? Consideraremos Jacó como “amado por causa do pai” de acordo com o mistério da eleição e da graça, ou conheceremos o irritante Jacó como Jacó, o “suplantador”? Bem-aventurados aqueles que não se ofenderão com o que Israel deve tornar-se no seu caminho para a ressurreição e glória nacionais; porque é o mesmo caminho do Filho padrão, o caminho da humilhação, devastação e morte antecedente à ressurreição e exaltação (Is 53; Ez 37; Os 5:14-6:2; Lc 24:26; 1Pe 1: 11). ((É nossa convicção que Israel será obrigado a cumprir um trabalho de alma semelhante antes que a nação nasça em um dia -Is 66:8-. Zacarias mostra que algo indescritível irrompe sobre o remanescente sobrevivente na revelação do “eu” a quem traspassaram -Zc 12:10-. Esta revelação será ainda mais aguda em vista da experiência corporativa da nação de humilhação internacional -“odiada por todas as nações”- durante a “angústia de Jacó”. Naquele dia, Israel verá no espelho de seu próprio caminho de crucificação nacional, expulsão e rejeição internacional, o padrão do sacrifício supremo e voluntário de outro, o “Servo do Senhor” por excelência -Is 52:13 – 53:12-.)) Israel em sua condição estranha e desprezada se tornará uma rocha de ofensa dos últimos dias, que fará com que os sábios tropecem.
Vemos então como a questão de Israel revela a nossa própria percepção da natureza da graça na salvação. A questão do fim dos tempos é a questão por trás da escolha original de Deus por Israel, e de tudo o que isso significa em relação ao propósito divino na história. Portanto, antes de podermos voltar toda a nossa atenção para o testemunho da Igreja a Israel, cabe-nos estabelecer alguns fundamentos críticos de contexto e perspectiva que são essenciais para a própria sobrevivência da Igreja, a fim de ser uma fonte viável de testemunho para Israel. Na verdade, como podemos instruir os judeus nas grandes questões da aliança e da profecia se nós mesmos não tivermos compreendido e nos apropriado dessas grandes verdades? O nosso testemunho não pode exceder em muito a nossa própria compreensão e apropriação pessoal. Mas se defendermos e também declararmos, devemos ser capazes de mostrar as provas. Daí nossa ênfase no contexto! Como a revelação e a profecia são inseparáveis da história, é extremamente importante saber algo sobre o pano de fundo, ou o “cenário de vida” dos atos reveladores de Deus, que são necessariamente interpretados no contexto da história. ((Os teólogos alemães têm um nome para este contexto histórico: “sitz em leben”, ou ‘cenário de vida’. Um primeiro princípio em toda interpretação profética é compreender a intenção do autor bíblico em seu próprio contexto, contra o pano de fundo de sua época e experiência, porque é através de tais contextos da história que os atos de Deus são revelados e interpretados pelo Espírito profético através da “Palavra que vem”. É através da interpretação do profeta que eventos especiais – selecionados e divinamente investidos – adquirem significado além de si mesmos como um padrão que aponta para uma plenitude escatológica a ser consumada no “Dia do Senhor”. Isto não é história geral, mas uma sucessão divina de eventos seletos que compõe a história sagrada da revelação divina. A história da salvação é, portanto, história eleita.))
Trabalhamos a questão do contexto e do exame cuidadoso do apoio bíblico para cada parte da nossa perspectiva, porque a igreja não pode estar unida num testemunho internacional corporativo que não seja claro ou incerto. A visão deve, portanto, ser “clarificada nas tábuas” (Hab 2:2) para que aqueles que leem “corram” (Dn 12:4), “não tão incertos” (1Co 9:26). A ousadia do Espírito em nosso testemunho só pode ser proporcional à segurança que vem àqueles que nada pouparam para “provar (testar, examinar cuidadosamente) todas as coisas” (1 Tessalonicenses 5:22), àqueles cujo ouvido o Senhor despertou (Is 50:4-5). Quando o entendimento da visão chegou a Daniel? “Desde o primeiro dia em que aplicaste o teu coração a compreender e a disciplinar-te diante do teu Deus, as tuas palavras foram ouvidas” (Dn 10:12).
Este cuidado em provar todas as coisas e mostrar a plena causa da nossa segurança (1Pe 3:15) na “palavra segura da profecia” (2Pe 2:19), justifica o esforço que sentimos que deve ser feito para estabelecer a história e o contexto da aliança e seu significado profético para interpretar não apenas os eventos atuais, mas todo o alcance e objetivo da história.
O propósito principal da profecia é dar testemunho tanto da promessa quanto do castigo da aliança.
Seja na fé ou na incredulidade, seja na terra ou no exílio, o judeu continua sendo a única evidência contínua do milagre da profecia. É por isso que Israel é a testemunha escolhida por Deus para a Sua soberania divina na história. Os rastros de Deus na história podem ser traçados de acordo com a sorte do povo judeu, iluminado pela luz da profecia. Como pode a igreja usar a palavra “testemunha” em sua abordagem ao evangelismo enquanto ignora a Palavra de Deus que declara “vocês… o ‘povo antigo’ são minhas testemunhas” (Is 43:10,12; 44:7-8) ?
A experiência da raça judaica ao longo da história torna-se, à luz da profecia, o apelo final de Deus, primeiro à nação que errou, e também um sinal para todas as nações. Mesmo durante o julgamento do exílio, o sinal profético de Israel torna-se uma pedra de teste do exame divino pela qual as nações são julgadas e repreendidas de acordo com a sua atitude para com o judeu errante no seu meio. Deus suplicará mais uma vez a todas as nações com base no testemunho que Ele deu. Não há outro que Ele tenha escolhido. Até mesmo o testemunho de Deus sobre Seu Filho, “a testemunha fiel” (Apocalipse 1:5) por excelência, está no “contexto” da história profética de Sua nação testemunha.
Foi Jesus quem disse: “A salvação vem dos judeus” (Jo 4,22). E é Paulo quem diz que a aliança estabelecida com os descendentes de Abraão, particularmente através de Isaque e Jacó, é a raiz que sustenta toda a salvação (Romanos 11:18). Portanto, “não se vanglorie!” A aliança é o “pão dos filhos” (Mt 15:26). Antes de ser para as nações, é “primeiro para os judeus” (Romanos 1:16; Atos 13:46). “Não andeis pelo caminho dos gentios, e não entreis em nenhuma cidade dos samaritanos…” (Mateus 10:5).
O caráter e propósito únicos da profecia hebraica reside na sua função distinta de traçar, interpretar e predizer a história da aliança. Ignorar a centralidade de Israel e da aliança é pregar Cristo fora do contexto. “O testemunho de Jesus é o espírito de profecia” (Ap 19:10). Paulo mostra que o próprio evangelho é “segundo a revelação do mistério, que foi mantido em segredo desde o princípio do mundo” (Romanos 16:25). E este mistério é revelado no contexto da aliança de Deus com Israel, “através da sua queda” (Romanos 11:11). A tensão criada entre as características condicionais e incondicionais dentro da aliança aponta para o próprio evangelho como um mistério escatológico “dado a conhecer pelas Escrituras dos profetas” (16:26; 1Pe 1:10-12). Portanto, pregar Cristo fora do contexto histórico da aliança e da revelação do mistério escondido em outras épocas é separar a joia de seu engaste e, assim, diminuir o brilho de sua glória.
A “vingança da minha aliança” (Lv 26:25) é a única base contínua da advertência e apelo dos profetas a Israel. Ficar aquém da bênção da aliança é ser vítima de sua maldição (Dt 28-32; Lv 26). No entanto, “os dons e o chamado de Deus são irrevogáveis” (Romanos 11:29). Portanto, independentemente da duração da era do castigo duradouro de Israel (Deuteronômio 28:59; Ezequiel 38:8; Oséias 3:4-5; Miquéias 5:3), a nação nunca é “totalmente rejeitada” (Lv 26:44; Amós 9:6; Jr 33:26; Rm 11:2 com Ez 20:37).
O benefício da aliança pode ser temporariamente suspenso através da desobediência, mas o seu cumprimento final é assegurado com base na promessa divina de que a impiedade será finalmente “rejeitada” (Is 59:20-21; Jr 31:34; Rm 11: 26-27) através de um ato apocalíptico consumado de intervenção divina no Dia do Senhor (Ez 39:22). Israel permanece sob a maldição da aliança quebrada até que os olhos cegos sejam abertos para o evangelho (Dn 9:24; Zacarias 12:10) e a Nova Aliança espalha sua graça regeneradora (Ezequiel 36:25) sobre o remanescente sobrevivente (Is 4:2) que se torna a nova nação nascida em um dia (Is 66:8; Zacarias 3:9; Ro. 11:26).
Os profetas desesperam-se com a capacidade da nação de cumprir a aliança sem a intervenção divina especial do Dia do Senhor. Mas no “tempo determinado” (Sl 102:13; Dan 11:29, 35), através do dom divino da regeneração sobrenatural (ressurreição espiritual) contemplado na Nova Aliança, Deus agirá decisivamente, e “imediatamente” (Isa. 66:8) para “tirar os seus pecados” (Romanos 11:27). Assim, cabe à igreja, como voz profética de Deus, dar testemunho fiel do significado atual da aliança para Israel. É por isso que devemos ser estudantes atentos da aliança, dos seus fundamentos e da sua história desde a antiguidade até ao seu cumprimento final na “salvação de todo o Israel” (Rm 11:26-27; Jr 31:34).
O segundo grande mandato da igreja é a sua administração distintiva dos mistérios de Deus. Pertence ao mistério do evangelho mostrar como a aliança é ratificada no sangue de Jesus, e que pelo Seu cumprimento de toda a justiça, a Nova Aliança pode ser estabelecida, não apenas com o remanescente penitente de Israel no Dia do Senhor, mas agora, na antecipação inesperada do Dia do Senhor, com “todos aqueles que quiserem” de todas as nações. ((Quem poderia ter concebido que após o advento oculto do Messias, Israel tropeçaria e então entraria em sua mais longa noite de exílio -cf Dt 28:29, “para sempre” 28:59 “longa continuação”; também 32:20-21, 26 com Ezequiel 39:21-29, rosto escondido enquanto provocado por uma ‘nação tola’, ou seja, gentios/igreja; veja também Oséias 3:4-5; 5:14-6:3 com Miquéias 5:3-, como um completamente inesperado “a porta da fé está aberta aos gentios” (Atos 14:27) ‘através’ da revelação do mistério do evangelho -Ef 3:5; 6:19; Romanos 16:25-26-. “mistério escondido em outras eras e gerações” -1Co 2:7; Ef 3:5; Colossenses 1:26 - que realiza ao mesmo tempo o julgamento daqueles que tropeçam, e a revelação salvadora do evangelho para aqueles cujos corações e olhos o O Senhor tem o prazer de abrir -Mt 16:17; Atos 16:14; 1Co 2:10-.)) No entanto, antes que possamos progredir compartilhando a glória deste evangelho misterioso com os irmãos do Senhor, nunca devemos esquecer a ordem divina. É primeiro “a lei veio por meio de Moisés” antes de ser, mas “a graça e a verdade vieram por Jesus Cristo”. Antes que o mensageiro da Nova Aliança apareça a Israel, o precursor é enviado para preparar o caminho (Ml 3:1). Da mesma forma, a lei prepara o caminho para o evangelho. A aliança, suas promessas e o padrão de justiça contido na lei são a base contínua de apelo de Deus a Israel e às nações.” ((É bom lembrar, no entanto, que não era nem aparente nem explícito no Antigo Testamento (embora de fato predito) que o Messias seria para o pecador o cumprimento da lei, que o Filho encarnado realizaria a expiação e seria o mediador do Espírito Santo prometido, descobertas que pertencem ao mistério intimado e intensificado ao longo do ministério de Jesus, e que começaram a ser desvendadas pelo Espírito que veio em poder de revelação no Pentecostes - Mc 9,9; Jo 16,12- 13, 25; 1Pe 1:12-.))
“Você privou o evangelho de seu auxiliar mais capaz quando deixou de lado a lei. Você tirou dela o professor que deve levar os homens a Cristo. Não, deve permanecer, e permanecer em todos os seus terrores, para afastar os homens da justiça própria e forçá-los a voar para Cristo. Eles nunca aceitarão a graça até que tremam diante de uma lei justa e santa; portanto, a lei serve a um propósito extremamente necessário e abençoado e não deve ser removida de seu lugar”. Sermão “A Perpetuidade da Lei” de Charles Spurgeon
Mostraremos a seguir que todos os segredos escatológicos do Novo Testamento são uma revelação da resposta de Deus à “crise da aliança”. Com isto entende-se a tensão, ou dilema que é criado entre as promessas incondicionais das alianças Abraâmica e Davídica, e os requisitos condicionais da aliança do Sinai. Como pode uma aliança incondicional ser estabelecida e cumprida incondicionalmente enquanto permanece em constante perigo devido à fraqueza humana? (Ro 8:3; He 7:18) Como pode ser estabelecido um pacto eterno se o seu cumprimento depende da fidelidade humana? Este é o dilema da aliança. É este dilema que aponta para a necessidade da “nova aliança” de Jeremias.
Deve-se lembrar, porém, que antes da profecia de Jeremias sobre um ‘novo pacto’, não havia distinção entre o pacto abraâmico e o sinaítico. O Sinai não era visto como uma aliança diferente, mas como uma extensão e confirmação das alianças de promessa anteriores, acrescentando apenas os requisitos condicionais que qualificam e definem os termos da herança. Somente a revelação posterior distinguiria claramente entre as alianças. Contudo, tal distinção não revoga, mas cumpre os requisitos e condições por uma iniciativa divina graciosa e sobrenatural prometida na profecia, mas revelada no evangelho.
Mais uma vez, reiteramos, nem Moisés nem os profetas estavam otimistas quanto à capacidade de Israel cumprir a justiça que a lei exigia como necessária para herdar a terra. Fora de um “dia” escatológico de intervenção divina especial, tal obediência é impossível, porque “para o homem isto (a salvação) é impossível”. Mas “no dia do poder de Yahweh, o povo estará disposto” (Sl 110:3). Portanto, até que uma intervenção especial “afaste de Jacó a impiedade”, não poderá haver herança permanente da terra e, portanto, nenhum cumprimento final da aliança.
Mesmo quando Deus estabelece a aliança do Sinai, e antes da entrada da nação na terra, Moisés expressa seu desespero em relação à nação,
“Contudo o Senhor não vos deu coração para ver, e olhos para ver, e ouvidos para ouvir, até hoje” (Dt 29:4)
Por causa da falta de vida espiritual nacional de Israel (desde o seu início), Moisés olha além de um futuro agourento de fracasso da aliança e severidade de julgamento em direção a uma intervenção escatológica de misericórdia soberana quando “o Senhor vosso Deus circuncidará os vossos corações, e os corações dos vossos descendentes, para que você o ame de todo o seu coração e de toda a sua alma, e viva” (Dt 30:6). Tal intervenção divina escatológica é essencial para superar a incapacidade natural da nação de manter a aliança de forma viva e, assim, herdar a terra para sempre. Assim, antes da entrada inicial de Israel na terra da promessa, já existe uma clara antecipação profética da nova aliança de Jeremias como o único remédio para uma nação que permanece tão espiritualmente incapacitada como os “ossos secos” de Ezequiel. Seja no caso de uma nação ou de um indivíduo, a regeneração, o novo nascimento, é um evento de ressurreição. Nada que possa acontecer na vida de um crente pode ser mais milagroso do que o momento de uma salvação que é totalmente “impossível para o homem”.
Nas unidades seguintes abordaremos com mais detalhes o conteúdo específico do testemunho final que está destinado a despertar os judeus para a sua identidade pactual. Também desenvolveremos mais detalhadamente o efeito transfigurador que a série final de acontecimentos terá sobre a igreja. Mas antes disto, queremos primeiro regressar (tão brevemente quanto possível) à prioridade crítica do contexto da qual dependem todas as outras considerações.
O contexto é decisivo! E, no entanto, apesar de todo o seu valor prático como grelha de interpretação e salvaguarda contra erros, é o ‘tédio’ de estabelecer os antecedentes e o contexto de um assunto que é perigosamente negligenciado, como a história da interpretação tem demonstrado. O pano de fundo e o contexto são fundamentos essenciais da compreensão e um teste indispensável para qualquer afirmação de verdade.
Neste grande interesse, é essencial identificar e compreender a inter-relação entre duas ideias proeminentes e intimamente relacionadas que juntas formam a estrutura pactual e apocalíptica do Novo Testamento. Estes são: 1) a aliança (no que se refere a Israel e à igreja), e 2) “o mistério escondido em outras eras”. A forma como entendemos estes dois conceitos centrais determinará grandemente a nossa visão e atitude em relação a Israel e ao futuro papel da igreja. Começamos primeiro com uma breve visão geral da história e do progresso da aliança.