A Centralidade e o Significado de Jerusalém (Evangelismo Apocalíptico parte 5)

Material traduzido e publicado com permissão de Reggie Kelly. https://mysteryofisrael.org/apocalyptic-evangelism-course-2002/

Nas coisas pertinentes ao reino de Deus na terra, todos os caminhos levam a Jerusalém. “Roga pela paz de Jerusalém: prosperarão os que te amam” (Sl 122:6; o equivalente no Antigo Testamento de “venha o teu reino, seja feita a tua vontade na terra”).

Ó Jerusalém, coloquei vigias sobre os teus muros, que não se calarão de dia nem de noite; ó vós, que invocais o Senhor, não descanseis, 7 e não lhe deis descanso até que ele estabeleça Jerusalém e a ponha por objeto de louvor na terra. Is 62:6-7

Mas antes de Jerusalém ser feita ‘um louvor’ na terra, ela primeiro é feita ‘um cálice de tremor para todos os povos’.

E naquele dia farei de Jerusalém uma pedra pesada para todos os povos: todos os que se sobrecarregam com ela serão despedaçados, embora todos os povos da terra se reúnam contra ela (Zc 12:3).

Jerusalém será o epicentro da tempestade que se aproxima. O dilema ameaçador e insolúvel de Jerusalém tornar-se-á cada vez mais a “batata quente” da política internacional, a proverbial “mosca na sopa” que ameaça a estabilidade mundial. A intransigência judaica sobre Jerusalém é talvez a fonte mais provável para o ressurgimento profeticamente antecipado do anti-semitismo mundial. Na verdade, é o problema intratável de Jerusalém, em particular, que é calculado por Deus para atrair irresistivelmente todas as nações para o conflito final que levará ao Armagedom e ao Dia do Senhor.

Setenta semanas estão determinadas sobre o teu povo e sobre a tua cidade santa, para (1) acabar com a transgressão, e (2) para dar fim aos pecados, e (3) para fazer a reconciliação pela iniqüidade, e (4) para trazer a eternidade justiça, e (5) para selar a visão e a profecia, e (6) para ungir o Santíssimo (Dan. 9:24).

A controvérsia de Sião é a extensão dos últimos dias da antiga disputa que tem ocorrido nos céus e na terra a respeito do “santo pacto”. Jerusalém representa o lugar do nome de Deus, o local do governo divino sobre a terra. É por isso que “as nações se enfurecem e os povos imaginam coisas vãs”. Em questão estará o resultado final da disputa que começou nas tendas de Abraão, e que deve continuar a dividir os descendentes de Abraão e Isaque até que estes antigos irmãos sejam gloriosamente reunidos com a chegada da paz messiânica, tão graficamente retratada em Isaías 19:18-25. É a questão da aliança que conduz inevitavelmente à questão da eleição e do governo soberano de Deus, do Seu direito divino de escolher o que quiser. E esta questão, a mais problemática, apresenta-se forçosamente sobre a questão de Jerusalém e “da terra”.

Dado que a escolha e a declaração de Deus são a questão da Sua autoridade e governo, constituem necessariamente uma ‘problema’ divino calculado para ofender a razão humanística (“o homem natural”) e para evocar a ira dos poderes. Isto ocorre especialmente porque a sabedoria de Deus expressa na “regra da graça” se opõe tão completamente a qualquer noção de que o direito de promessa e herança seja de alguma forma baseado na qualificação, virtude ou mérito humano (ou seja, a ética relativista da moralidade humanista).

Através da estratégia divina de uma sabedoria oculta revelada primeiro na cruz de Cristo, e agora novamente reiterada no final dos tempos através de um povo que “não ama a sua vida até à morte”,

Satanás é finalmente derrubado; e os governantes orgulhosos e rebeldes das trevas deste mundo são finalmente derrotados e destituídos de seus tronos para que “agora chegou a salvação, e a força, e o reino do nosso Deus, e o poder do seu Cristo: porque o acusador de nossos irmãos é abatidos, que os acusava diante do nosso Deus dia e noite” (Apocalipse 12:10). E “os reinos deste mundo se tornaram os reinos de nosso Senhor e do seu Cristo (Apocalipse 11:15).

‘A controvérsia de Sião’ é calculada para pressionar as nações sobre as grandes questões de Deus, Seu propósito predestinado e a soberania e autoridade de Seu governo. Pretende chamar a atenção do mundo para o direito da reivindicação divina e as implicações da aliança eterna que as nações historicamente ignoraram, transgrediram e presunçosamente desafiaram (Is 24:5). Na verdade, todas as nações serão forçadas a enfrentar as grandes questões que a crise de Jerusalém foi divinamente pretendida suscitar.

Porque Jerusalém significa a questão do governo de Deus, torna-se o ponto focal para o confronto final e fatídico entre Deus e os poderes caídos do ar. Seu domínio manipulador sobre governos, instituições e homens será identificado e quebrado através dos julgamentos que cairão sobre todas as nações por causa do que esta cidade representa no propósito eterno de Deus de estabelecer Seu governo teocrático sobre as nações fora de Jerusalém (Salmo 2; Miquéias 4:1-8). Portanto, o deslocamento final dos principados e potestades está ligado aos pontos de discórdia divina que são provocados e expostos através da controvérsia de Sião.

Que esta única montanha (Sião) e esta única cidade sejam concedidas por decreto divino a um determinado povo étnico, e em nenhuma outra base que não seja a graça eletiva e soberana de Deus, é calculado, como nada mais, para extrair a ofensa final à sensibilidade à razão humanística; é um escândalo consumado. Mas também representa a ameaça final ao domínio ilícito dos poderes usurpadores caídos que se opõem e guerreiam contra a intenção de Deus de governar todas as nações a partir desta cidade. Significativamente, o próprio título de Satanás, “o acusador” (ou seja, aquele que se opõe) deriva de uma declaração em Zc 3 em relação à soberania da eleição de Jerusalém por Deus. De acordo com os profetas que frequentemente identificam Jerusalém com Sodoma e Babilônia, a outrora fiel mulher agora se tornou uma prostituta, Jesus refere-se à centralidade simbólica de Jerusalém como também a própria sede da apostasia e da rebelião: “Contudo, devo andar hoje, e amanhã, e no dia seguinte: “porque não pode acontecer que morra um profeta fora de Jerusalém” (Lucas 13:33; cf. também Apocalipse 18:24 com Apocalipse 17:16-18). É portanto apropriado que a Besta mate os dois profetas de Apocalipse 11 em Jerusalém. Significativamente, o Anticristo, de acordo com as aspirações usurpadoras de Satanás, “plantará os tabernáculos do seu palácio entre os mares, na gloriosa montanha sagrada?” (Daniel 11:45). Isaías 14:13 sugere que por trás da aspiração do Anticristo de tomar Jerusalém como sua capital está a inveja original de Satanás pela nomeação do Messias para governar a partir da cidade escolhida. “Pois disseste no teu coração: Subirei ao céu, exaltarei o meu trono acima das estrelas de Deus: também me assentarei no monte da congregação, nos lados do norte (uma referência definida a Jerusalém: “Belo de situação, alegria de toda a terra, é o monte Sião, nos lados do norte, a cidade do grande Rei” Sal. 48:2).

Por que os pagãos se enfurecem e o povo imagina coisas vãs? Os reis da terra se levantam, e os governantes conspiram entre si contra o Senhor e contra o seu ungido, dizendo: Rompamos as suas ataduras, e sacudamos de nós as suas cordas. Aquele que está assentado nos céus rirá; o Senhor zombará deles. Então ele falará com eles em sua ira e os irritará em seu grande descontentamento. No entanto, coloquei meu rei no meu santo monte de Sião.

O impulso de lutar contra a escolha de Deus levanta questões mais profundas sobre como as pessoas entendem a base da sua própria posição e relacionamento diante de Deus. É um primeiro princípio crítico da salvação pessoal reconhecer que a graça é totalmente “independente” das obras, que o dom de Deus não é prejudicado por qualquer qualificação ou virtude humana. E embora a escolha de Deus antecipe a necessidade de um novo coração (seja indivíduo ou nação, “vocês ‘devem’ nascer de novo”), esta, no entanto, nunca é a sua base (Romanos 9:11). Baseia-se na eterna predeterminação de Deus através da aliança eterna que garante a imputação de outro tipo de justiça que é exclusivamente de Deus, e somente pela instrumentalidade da fé ‘imputada’ a fim de excluir qualquer reivindicação ou mérito natural.

Jacó se torna Israel pelo poder de Deus no tempo determinado (“e quando ele tiver conseguido ‘espalhar o poder’ do povo santo, todas estas coisas estarão consumadas” Dan. 12:10). Para a nação alienada e apóstata, significará a “introdução da justiça eterna” (Dan. 9:24). Mas, tal como na salvação pessoal, a justiça que virá a Jacó “naquele dia” é o mesmo dom gratuito de Deus, baseado num propósito eterno na graça que tem a sua operação completamente “à parte” da obra ou vontade humana. E Israel constituirá a demonstração nacional e visível de que a salvação é “inteiramente” do Senhor, conferida somente com base na graça, somente através da fé, somente por Cristo, e esta graça é baseada na eleição. Por que eleição? Paulo responde: “Porque os filhos ainda não nasceram, nem fizeram bem ou mal, para que o propósito de Deus segundo a eleição se confirmasse, não por obras, mas por aquele que chama” (Romanos 9:11). A promessa está de acordo com a eleição, porque somente o ato soberano da escolha de Deus define completamente a natureza da graça e a base sobre a qual ela é dada ou não (“a quem Ele quiser” João 5:21; Romanos 9:18).

Portanto, o desprezo perpétuo de Ismael pelo filho da promessa toca a questão da própria base da promessa e da própria natureza da graça. É mais do que desprezo por aquilo que Deus escolheu, é a presunção que se levanta para lutar contra o direito divino de escolher, revelando uma falta de consciência da extensão da ruína do pecado e da única provisão justa para o seu remédio. Assim, então, o dilema de Jerusalém (como a sua contraparte trans-histórica, o chamado “Problema Judaico”), está ordenado a levar as nações a uma consideração de questões muito maiores do que a própria Jerusalém, a saber, a questão da natureza da justiça conforme definida pela eleição e graça, conforme colocado por Paulo especialmente nos livros de Romanos e Efésios.

É de se esperar que, na estratégia divina que leva a era à sua conclusão predestinada, questões deste tipo final não sejam deixadas nas sombras, mas que todas as nações sejam, finalmente, obrigadas a considerar a base da justiça o caráter da graça. Tal é o propósito de Jerusalém no esquema da sabedoria divina.

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