Material traduzido e publicado com permissão de Reggie Kelly. https://mysteryofisrael.org/apocalyptic-evangelism-course-2002/
Reggie Kelly - 24 de janeiro de 2002
De acordo com o Antigo Testamento (Jeremias 31:34; Ezequiel 36:27 et al), a obediência autêntica e permanente à Torá é impossível sem a capacitação do Espírito. Para que a nação herde as promessas, a obediência à lei deve ser estabelecida da única maneira possível, a saber, o Espírito da fé. Contudo, a libertação final da maldição da aliança quebrada (julgamento e exílio) exige mais do que a obediência de alguns. Até que a justiça da aliança seja cumprida por toda a nação de uma vez e para sempre, não poderá haver posse permanente da terra. Aqui reside a chave para compreender o elemento da aliança que ainda está pendente com este povo, e do poder e graça que ainda está para ser demonstrado através desta nação eleita (“porque esta é a minha aliança com eles, quando eu removerei (futuro) seus pecados” Ro.11:26-27 com Jer.31:33-34 et al). ((Se olharmos para a bem-aventurança milenar da raça judaica restaurada, veremos o maior monumento da história à graça eletiva. É a visão de um povo milagroso, ainda em corpos mortais, habitando em saúde e prosperidade ininterruptas -Isa.33: 24- por mil anos sem um único incidente de deserção da aliança em todas as suas gerações -Ro.11:26-29 com Isa.59:20-21; 60:21; 62:12; 4:3; 54 :10,13; Jer.31:34; 32:37-40 etc. et al-. Israel exibirá testemunho final diante de todas as nações da preservação eterna dos eleitos.))
À parte de uma justiça eterna através da regeneração do Espírito, uma justiça que traz um remédio duradouro para a propensão ao retrocesso, não pode haver herança permanente ou segura da terra. Os profetas entenderam isso e apontaram para “aquele dia” em que todos os nascidos em Israel serão preservados na justiça e abençoados com o Espírito vivificante (Is 54:13; 59:21; Jr 32:39-40). Esta perspectiva surpreendente antecipa não apenas a eliminação da apostasia de Israel, mas o fim da presença perene do “remanescente”, uma vez que naquele tempo todo o Israel será uniformemente justo no coração e na vida (Jeremias 31:34; Isa. 4:3; 60:21). Somente uma justiça eterna pode garantir uma posse duradoura da terra (caso contrário, a possibilidade de falha da aliança ameaçaria continuamente com mais disciplina e exílio).
A história mostra que é necessário mais para a posse permanente da terra do que a presença de um remanescente justo, ou mesmo os reavivamentos fugazes sob os reis Josias e Ezequias. Embora possam impedir temporariamente o julgamento e o exílio, nunca são suficientes para evitá-los de uma vez por todas. Os profetas e santos nunca estiveram isentos das fortunas sofridas pela nação apóstata. A promessa significava que a renovação pessoal e a circuncisão de coração, conhecidas apenas por poucos, seriam verdadeiras para todos os que compõem a nação ‘naquele dia’. Até que não haja mais um único judeu vivendo na terra que não conheça o Senhor (Jr 31:34 et al), a “transgressão” de Israel ainda não estará “acabada” (Dn 9:24). Somente quando toda a nação for renovada após o seu último e maior problema (Dn 12:1-2) é que a promessa será cumprida “para sempre”. ((De acordo com uma série de passagens, a nação renascida é inicialmente composta por um remanescente de sobreviventes penitentes após o holocausto final Jr.30:7; Dan.12:1, Mat.24:21 et al.))
Israel nunca tem a garantia de mais do que a posse temporária da terra “até que o Espírito seja derramado do alto” (compare Isaías 30:15; Zacarias 12:10; Ezequiel 39:29; Joel 2:28-29). Israel continua a estar sujeito aos ciclos de julgamento até que o ‘novo coração’ escatológico (Jeremias 31:34; Ezequiel 36:36) e o Espírito sejam dados a fim de que as condições da aliança possam ser suficientemente mantidas para assegurar a permanência da herança. Naquele dia, a lei estará não apenas no coração de Davi ou de Jeremias, mas no coração de todos os que restarem (Is 4:3-4; 11:11,16; Jr 31: 2) dos “fugitivos de Israel” (Is 4:2).
Manifestamente, Deus pretende reivindicar a sua prerrogativa soberana e capacidade de santificar um povo e levá-lo a ‘perseverar na santidade’, a fim de tornar a promessa eternamente segura para eles. Tal “justiça eterna” exclui para sempre a perspectiva de futuro fracasso da aliança. Desta forma, a herança baseia-se numa melhor aliança (a nova aliança de Jeremias) através de uma nova criação de regeneração espiritual, e é, portanto, segura para sempre. Através de uma nova criação do Espírito, a lei está escrita no coração de cada membro individual do que será “naquele dia”, uma nação quebrantada e contrita (Jeremias 31:33). Naquela época, a ameaça da lei violada não ameaçará mais a expulsão, pois agora o poder veio para cumprir a aliança em sua intenção própria e original, a saber, pelo dom do Espírito que soberanamente revela e vivifica a fé para “quem Ele quiser.”
Então, Deus não apenas cumpre a aliança com o seu povo, mas também a cumpre neles pelo Espírito de santidade (ver Jeremias 32:40). A regeneração pessoal do espírito e do coração, conhecida através dos tempos apenas por um pequeno remanescente, será a experiência corporativa da nação no aparecimento público e glorioso do Messias no grande ‘Dia de Deus’. E assim, a nação que foi inicialmente concebida por um milagre (Isaque) nasce num dia (Is.66:8). Jesus reprovou o erudito Nicodemos por não reconhecer que este princípio do renascimento nacional é também um pré-requisito para a entrada de cada indivíduo no Reino de Deus. O conceito de Jesus sobre o reino é a iniciativa divina que subjuga a velha ordem através da atividade reveladora, regeneradora e ressuscitadora do Espírito soberano, e isto, seja atualmente nas ‘primícias’ da renovação interior e individual, ou da plena renovação e colheita pública na “era por vir” da redenção mundial abrangente.
Além disso, Jesus compreendeu que em sua pessoa os “poderes do século vindouro” já estão em ação de forma decisiva e poderosa, produzindo salvação e cura num avanço imprevisto do “último dia”, daí as parábolas e ditos baseados em um “mistério do reino". Isto contrasta obviamente com a visão contemporânea da nação. É um mistério, refletido nas Escrituras como escondido de Israel para julgamento. Isso quer dizer que o julgamento escatológico, há muito ameaçado, cairia sobre os presunçosos de uma maneira totalmente imprevista.
Devido aos retratos vívidos que os profetas fizeram do clímax do “dia do Senhor”, os julgamentos escatológicos que separariam os elementos apóstatas da nação do remanescente justo foram inevitavelmente associados a um tempo de crises nacionais. Este predito período de breve duração, chegando até o “último dia”, foi popularmente chamado de “ais(desgraças) messiânicos” ou “pegadas do Messias”. Contra tal pano de fundo de expectativa, pode-se começar a imaginar o efeito que este escatológico “segredo escondido de outras eras” (Colossenses 1:26; Efésios 3:9) teve no Israel do primeiro século, quando durante um tempo de relativa normalidade, e com pouca perturbação na sua vida pública, um julgamento silencioso de magnitude solene passa fatalmente, embora silenciosamente, pelo meio da nação inocente. O Messias de fato aparece, mas em um papel imprevisto (embora enigmaticamente predito, veja Is 52, Sal. 22), de sofrimento e rejeição como “pedra de tropeço e rocha de ofensa” (Is 8:14-17). ((O Messias modela, em seu sofrimento pessoal, os ‘ais’ escatológicos da nação, ou seja, “a angústia de Jacó” -Jr.30:7-))
O Messias representa em sua pessoa e no advento oculto, o fio de prumo escatológico do julgamento que chega com uma antecedência inimaginável do ‘último dia’. Assim entendido, “o mistério” funciona para peneirar e julgar a nação, visitando antecipadamente a separação escatológica do último dia. Ao mesmo tempo, ‘uma porta de fé é aberta aos gentios’, inaugurando uma nova dispensação de salvação pessoal que concede aos gentios uma participação plena e igual na herança e esperança de Israel através do corpo representativo e sacrificialmente substitutivo do Messias (Efésios 2:12-14; 3:6; Atos 26:6-7; 28:20; João 10:16; 11:52; Romanos 11:17). É “a glória deste mistério” (Colossenses 1:25-27), que o próprio Espírito de Deus aperfeiçoado sem medida no Messias (João 3:34 b) habite nos fiéis gentios. Esta maravilha excede largamente tudo o que se esperava anteriormente em relação à reintegração milenar de Israel. Os gentios procuraram as ‘migalhas da mesa dos filhos’, mas em vez disso receberam a promessa que dizia: “Até eles darei na minha casa e dentro dos meus muros um lugar e um nome melhor do que o de filhos e filhas; Dar-lhes-ei um nome eterno, que não será apagado.” E da promessa que se segue: “O Senhor Deus, que reúne os rejeitados de Israel, diz: Reunirei outros a ele, além daqueles que estão reunidos a ele”. (Isaías 56:5; compare também a profecia relativa à tarefa do Messias de reunir os gentios em Isaías 49:5-9). Entretanto, neste meio tempo, a nação como um todo permanece temporariamente nas garras da apostasia e do julgamento sob uma condição soberanamente ordenada de cegueira e endurecimento. Provocativamente, e por desígnio divino, o mistério é ao mesmo tempo um instrumento de bênção e de julgamento. É bondade para todos os que, por revelação, percebem a sabedoria disso, mas, paradoxalmente, para aqueles que ‘tropeçam’, o próprio dispositivo preparado para abençoar torna-se ele próprio ‘uma armadilha e um laço’ (Is.8:14-15; Rom. 9:32-33; 11:9,11 com Sal.69:22 compare também 1Pe.2:4-8; Mt.21:42,44 com Sal.118:22; Isa.28:16 à luz de Lc. 7:19,23) o presságio da “severidade” judicial (Romanos 11:22). É, embora disfarçado e mal estimado pela prudência da época, o completo ‘resumo’ das ‘riquezas ocultas’ e ‘insondáveis’ da ‘multiforme sabedoria de Deus’ (1Co 1:18-23; 2: 7; Efésios 3:8-10; Col.2:2-3 com Efésios 1:9-10).
Que os gentios seriam abençoados na semente de Abraão era bem conhecido, mas esta expectativa estava naturalmente associada ao tempo da restauração nacional de Israel no fim dos tempos. Que deveria haver uma ‘chamada dos gentios’ antes ‘daquele dia’, e como resultado do maior ‘tropeço’ de Israel, era um mistério de proporções surpreendentes. (Rom.9:32 e Isa.8:14-17; mas veja Deut.32:20-21; Ez.39:24,29 com Mt.21:43 e Rom.10:19) Somente uma revelação vindo com o atestado e a confirmação mais fortes poderiam ter convencido a multidão de peregrinos reunidos no Pentecostes (Atos 2) e como ocorreu na conversão de Paulo.
Então era comum a expectativa de que o dom do Espírito seria concedido em conexão imediata com a chegada da redenção messiânica. Mas que esta graça aparecesse antes do Dia do Senhor para reunir um remanescente escatológico (uma ‘igreja’) dentre os gentios, enquanto a nação eleita é deixada no exílio e sob julgamento (Is.49:4-7) foi , e permanece, um mistério de imenso grau. A questão de Jesus é a questão de saber se o evangelho é ou não a revelação de um mistério pré-existente nos escritos proféticos do Antigo Testamento. (Efésios 6:18; Romanos 16:25-26; 1Coríntios 2:7-8; 15:1-5; Atos 26:22; Romanos 1:5; Gálatas 1:11; Col.4: 3; Efésios 3:4-9 com Romanos 11:25-29; especialmente Isaías 8:14-17.) Esta questão suprema contém a chave para a compreensão da ruptura histórica entre igreja e sinagoga. Será que Deus realmente ocultou o evangelho predito em mistério até o tempo pré-determinado de cumprimento e revelação? E Deus, ao fazê-lo, efetuou ao mesmo tempo um duplo propósito de julgamento e salvação?
Portanto, quando a igreja, num desrespeito ilegal pelo significado claro da linguagem, reinterpreta as promessas do Antigo Testamento excluindo a esperança nacional e histórica, ela perde completamente a sabedoria e a estratégia do mistério e torna-se assim “sábia nos seus próprios conceitos” (Ro.11:25). No entanto, o fato de os judeus ignorarem o testemunho do Novo Testamento é igualmente presunçoso, omitindo arbitrariamente provas históricas viáveis que podem conter uma chave de compreensão que é completamente diferente daquela que tem sido historicamente representada pela cristandade nominal.
O abandono da Igreja em relação a Israel: um sintoma de apostasia
O fracasso da Igreja em compreender o significado teológico do Holocausto não é mais estranho do que a sua relutância em reconhecer o evento mais profeticamente carregado que ocorreu desde a destruição de Jerusalém em 70 d.C., especificamente, a reintegração de posse de Eretz Yisrael, e a formação no seu solo de um estado judeu. A reticência da igreja em relação à importância deste sinal moderno é ao mesmo tempo espiritualmente obtusa e uma declaração da dispendiosa ignorância da igreja sobre o próprio mistério que é calculado para salvá-la da arrogância do humanismo (Ro.11:25). É mais do que uma ignorância vencível; trai uma disposição que não vê incongruência no caráter divino se o fracasso de Israel for definitivo. Mas, “será que tropeçaram para cair?” “Deus me livre!” é a resposta apostólica que a maior parte daquilo que se autodenomina igreja ignorou para sua perda eterna (Romanos 11:11).
Enquanto a igreja espera recuperar a sua consciência original do papel de Israel na redenção mundial, as nações estão condenadas a definhar sob a dominação demoníaca até que Israel chegue a compreender o Yom Kippur à luz da cruz (Zacarias 12:10). A súbita e poderosa irrupção da revelação deste mistério responderá finalmente à pergunta do profeta “deverá nascer uma nação num dia?” (Is.66:8).
A tarefa escatológica da Igreja
Uma dimensão crucial da vocação escatológica da Igreja permanece virtualmente inexplorada e aguarda um cumprimento vital. É o chamado da igreja modelar diante da Diáspora Judaica a presença da Glória Shekinah que partiu através do poder do Espírito prometido e assim levar Israel à emulação. Assim, poderíamos dizer que a ‘justificação’ (regeneração nacional) de Israel espera pela ‘santificação’ da Igreja, e a paz mundial pela ressurreição da nação caída. Para este fim, Paulo trabalhou infatigavelmente, para que através de uma igreja madura (que é sempre uma igreja mártir), Israel pudesse ficar impressionado com o seu elo perdido. Paulo não era do tipo que ficava aquém do objetivo, sabendo que a chave para Israel é a igreja, e a chave para as nações é Israel. Portanto, quando a igreja, em sua “plenitude” corporativa, consegue levar Israel à emulação, ela atinge também a conclusão desta era.
Esta é manifestamente a percepção paulina da estratégia divina. Paulo reconheceu, como devemos, que enquanto Israel definhar na alienação e na incredulidade, o mundo também deverá fazê-lo. Não é recomendado como uma panaceia, mas não podemos considerar que a anemia da igreja no evangelismo deriva em parte da sua negligência do padrão apostólico de ir “primeiro ao judeu”. A igreja aprendeu suficientemente bem que “nem todos os que são de Israel são Israel”, mas será necessária uma demonstração histórica numa escala sem precedentes para convencer Israel de que ‘nem todos os que são da igreja são igreja’.
É uma ironia profética que o grito de guerra do nacional-sionismo seja “nunca mais!” quando, infelizmente, mais uma vez, em um teste final (“dores de parto do Messias”), Israel será lançado no deserto das nações (Ez 20), onde desta vez uma igreja profeticamente preparada (Ap 12:6) estará esperando para dar a sua vida pelo restante sitiado, que em breve se tornará uma nação santa. Quando o reino for restaurado a Israel após uma purificação pelo fogo, a criação terá o seu Jubileu de descanso.
“O que será recebê-los novamente senão vida dentre os mortos.”
Este artigo é um trecho de The Historic Impasse Between Church & Synagogue, de Reggie Kelly. O artigo completo está disponível aqui.
Copyright Reggie Kelly, janeiro de 2002. Todos os direitos reservados, não obstante: Os artigos podem ser fotocopiados e distribuídos a critério do leitor. Solicitamos, no entanto, que qualquer cópia e citação mantenha a integridade do artigo e que todas as citações sejam feitas com precisão e dentro do contexto. Os artigos não devem ser publicados em sites, publicações, etc, sem autorização prévia por escrito, a qual não será recusada injustificadamente.