Material traduzido e publicado com permissão de Reggie Kelly. https://mysteryofisrael.org/apocalyptic-evangelism-course-2002/
Reggie Kelly - 20 de janeiro de 2002
O estudo da profecia é vital para a descoberta da vontade divina na história. “O testemunho de Jesus é o espírito de profecia” (Ap 19:10). É notável que Pedro, depois de descrever a prova tangível de sua própria experiência sensorial da transfiguração (“testemunhas oculares de Sua majestade”), pudesse falar da escritura profética escrita (“a profecia que veio nos tempos antigos” v. 21) como “uma palavra mais segura.”
“Ora, nós ouvimos esta voz vinda do céu quando estávamos com ele no monte santo. Assim, temos ainda mais segura a palavra profética, e vocês fazem bem em dar atenção a ela, como a uma luz que brilha em lugar escuro, até que o dia clareie e a estrela da alva nasça no coração de vocês." (2Pe 1:18-19).
É sempre às “palavras anteriormente proferidas pelos santos profetas” que os apóstolos apelam constante e invariavelmente para verificar o seu testemunho das coisas cumpridas e das coisas que virão.
“Amados, esta é, agora, a segunda carta que escrevo a vocês. Em ambas, procuro, com lembranças, despertar a mente esclarecida de vocês, para que se lembrem das palavras que, anteriormente, foram ditas pelos santos profetas, e também se lembrem do mandamento do Senhor e Salvador, que os apóstolos de vocês lhes ensinaram.” (2Pe 3:1-2).
Somente na medida em que o testemunho de Jesus pudesse ser demonstrado em conformidade com “o que Moisés e os profetas disseram que deveria acontecer” (Atos 26:22) ele poderia ser recomendado ao povo do livro como a prometida “esperança de Israel” (Atos 28:20). Nenhuma outra testemunha poderia ser considerada viável, pois Isaías havia dito “À lei e ao testemunho: se não falarem segundo esta palavra, é porque não há luz neles” (Is 8:20). Somente esta autoridade constituiu para a igreja primitiva o último tribunal de apelação. Todos os outros tipos de evidência foram considerados secundários e contingentes à sua concordância com este padrão (cânone). O testemunho da profecia foi a base de toda proclamação, persuasão e defesa apostólica. A profecia é a prova escolhida por Deus de Sua existência e caráter (ver Is 41:21-23; 42:9; 43:9; 44:7, 26, 28; 45:4, 11; 46:10).
Profecia, Conhecimento de Deus e Adoração
A autenticidade da nossa adoração não pode ultrapassar o nosso conhecimento de Deus. É claro que, nas Escrituras, “o conhecimento de Deus” fala primeiro de relacionamento, mas tal relacionamento é baseado na revelação da verdade pelo Espírito Santo. Se Deus deve ser adorado “em Espírito e em verdade”, e se “nenhuma mentira vem da verdade”, cabe-nos “estudar para nos apresentarmos aprovados diante de Deus, manejando bem a palavra da verdade” (2 Timóteo 2:15), na fé de que ‘toda a Escritura é inspirada por Deus e é proveitosa’ (2Tm 3:16).
Somos instruídos a “destruir toda imaginação” que ameace ofuscar ou comprometer a verdadeira e última glória de Deus por qualquer glória menor. Os crentes devem “estar sempre preparados para fazer uma defesa” (1Pe 3:15). Paulo falou da “forma das sãs palavras” (2Tm 1:15) e da “forma da doutrina” (Rm 6:17). A defesa da fé, para a qual Paulo foi “preparado” (Fp 1.17), implica a defesa da sua “forma”. Existe uma forma específica de glória que corre o risco de perda ou distorção se a intenção das escrituras for mal apropriada. O erro na verdade profética pode causar sérios danos em coisas como vigilância, previsão e preparação do coração para a perseverança paciente. Mas o mais importante é que é a demonstração da sabedoria e da glória do propósito soberano, da ação e da vindicação de Deus na história que está em última análise em jogo na nossa visão da profecia.
Remoção “da” ou preservação “através” da tribulação?
Qual é a intenção divina para a igreja desta dispensação? Se o julgamento começa na casa de Deus, então a que se estende esse julgamento? A vocação escatológica da Igreja está completa? Ou será que Deus pretende um reflexo completo de Sua imagem na igreja dos últimos tempos, mesmo especialmente em situações extremas, fraqueza e reprovação? Jesus faz a pergunta: “Quando o Filho do Homem vier, encontrará fé na terra? Que tipo de fé sobreviverá a uma apostasia sem paralelo (2Tes 2:3)? O que ou que tipo de tempo é significado a respeito de um remanescente vencedor que “não amou as suas vidas até a morte (Ap 12:11; Dn 11:32-35)? Existe uma base bíblica para a esperança de que a igreja atingirá tal plenitude suficiente para provocar ciúme em Israel? Será que as Escrituras antecipam um testemunho de mártir dos últimos dias através de uma igreja que exibe o poder de um reino que está agora mais uma vez próximo (Ap 12:10)? Vendo que a tribulação tem um papel indubitável na história da igreja e na vida de cada crente (Atos 14:22), não podemos esperar que um período futuro de perseguição universal (Ap 6:10-11) desempenhe um papel maior na efetivação de uma plenitude escatológica?
Se Israel conhecerá a plenitude do Espírito no milênio, não é razoável esperar que Deus pretenda mostrar os primeiros frutos dessa plenitude na igreja, e assim ‘levar Israel ao ciúme, não apenas no primeiro século, mas especialmente na última hora da angústia de Jacó (Dan. 11:32-35)? É impossível conceber que Deus pretenda menos do que uma demonstração do poder e da glória da ressurreição através da igreja em um testemunho final de obediência até a morte (ver Ap 6:11; At 14:22; 1 Ts 3:4; Ap 1:9). Quem negará que a tribulação não aumenta a capacidade do crente de ter esperança e glória? Considere os seguintes pontos:
Coisas realizadas no fogo dos testes:
- Purificar e refinar (Dan.11:35; 12:10). ((Se olharmos para a bem-aventurança milenar da raça judaica restaurada, veremos o maior monumento da história à graça eletiva. É a visão de um povo milagroso, ainda em corpos mortais, habitando em saúde e prosperidade ininterruptas -Isa.33: 24- por mil anos sem um único incidente de deserção da aliança em todas as suas gerações Ro.11:26-29 com Isa. 59:20-21; 4:3; 60:21; 62:12; 54: 10,13; Jer.31:34; 32:37-40 etc. et al.))
- Aumentar a capacidade de resistência, amor, obediência e glória final (Rm 5:3-4).
- Para demonstrar o poder da ressurreição aos celestiais através de testes e fraquezas.
- Deslocar, por meio da submissão obediente até a morte, o governo usurpador da hoste caída de principados e potestades.
- Tornar Israel ciumento através do auto-sacrifício final da Igreja num testemunho profético final que penetrará o véu sobre o coração judeu e tornará conhecido o mistério de Cristo e de Israel. ((Israel está esperando para ver a glória da Shekinah que partiu repousando sobre uma igreja que ‘não ama sua vida até a morte’. Na verdade, qual será o custo da misericórdia da igreja para com os ramos naturais?))
Então, é preservação no meio (Ap 3:10, Ap 12:14) ou remoção da presença da provação? Manifestamente, são ambos; mas, caracteristicamente, é o primeiro antes do último. Somente esta ordem é calculada para testar imediatamente o coração e revelar o poder e a glória de Deus. Se esta é a ordem normativa em todos os procedimentos de Deus, não deveria sugerir que Deus primeiro demonstraria o seu poder durante e através da tribulação, antes de remover a igreja da sua presença? Deverá a igreja da multiforme sabedoria e glória de Deus ser isenta do teste final que inaugura a revelação da glória final?
Quando os princípios de refinamento pessoal são estendidos à escala maior de um propósito escatológico, isso sugere a lógica da perfeição (plenitude) da igreja através da tribulação (ver Atos 14:22 com Dan. 11:32-35, Dan 12:9- 10). Na verdade, se este for um resumo preciso do padrão divino, o conceito de remoção equivale a um aborto da sabedoria e da intenção do “trabalho de Sião”. ((O trabalho da Sião celestial – a igreja – precipita o trabalho da Sião terrena – Jerusalém natural – prefatória ao reino; ver Gálatas 4:26; Hebreus 12:22-23; Apocalipse 21; Apocalipse 12:2; com Isa. 66:8-10; Jeremias 30:6-7; Dan. 12:1,2.))
A tribulação, temperada pelo Espírito da verdade, atua como um canal de nascimento para o poder transcendente da vida e da graça da ressurreição, manifestando através da fraqueza os poderes da era por vir. Até mesmo Jesus aprendeu a obediência “através” (e não ao redor) das coisas que Ele sofreu. O fim do poder humano nas crises dá lugar à revelação do poder da ressurreição em graça e glória (ver Dan. 12: 7, com Deuteronômio 32:36). “As crises revelam, e as crises finais revelam supremamente” (Arthur Katz).
Toda a Escritura é uma teologia contínua de ressurreição e triunfo sobre os elementos mundanos da ordem decaída. Esta é “a fé e a paciência dos santos”. O período da grande tribulação será o melhor momento de fé e testemunho da igreja diante da terra e do céu (Dn 11:32-35; Dn 12:9-10; Ap 6:10-11 com Ap 12:11). Portanto, com Paulo, dizemos: “Ninguém de maneira alguma vos engane; porque esse dia não acontecerá sem que primeiro venha a apostasia e seja revelado o homem do pecado” (2Tes.2:3), e com Jesus: “Cuidado para que ninguém vos engane”. (Jesus; Mateus 24:4). Por que tanta urgência? Qual é o custo do engano em relação a este assunto? Podemos propor que é a vindicação aberta de Deus na história que está em questão, e os poderes sabem disso (Ap 12:12). Significará a glória e a vindicação de Deus através de Sua igreja (Efésios 3:10) e através de Israel (Romanos 11:23-32) à vista de todas as nações (Apocalipse 1:7, Apocalipse 10:7, Ezequiel 39:21-23). O problema final (Mt 24:21; Jr 30:7; Dn 12:1) tem como objetivo pressionar e expor as grandes questões da fé. É o tempo da contenda final de Deus com Israel, a igreja, as nações e os poderes do ar. É o momento em que o mistério da iniquidade é revelado (2 Tes. 2:6-8), e os riscos não poderiam ser maiores.
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